Tibetan
ན། བྷཱི་ཡོན་ཏན་རྐྱེན་ལ་དབྱངས་མེད་པས་ཨ་ཡ྄ར་མི་འགྱུར། བི་བྷེ་ཐ། ༈ ཨ་ཐུས྄་ལ་བྷཱིའི་ཨཱི་ནི་ཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་དྲངས་བི་བྷྱ་ཐུཿ། ༈ ཨ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ བི་བྷྱ། ༈ ཎཔ྄་རྟིང་མ་ལ་པིཏ྄་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་དང་འདྲ། ཎིཏ྄་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཨཡ྄་བྱས་པས་བི་བྷ་ཡ། ༈ བ་མ་གཉིས་ལ་ཨིཊ྄་སྟེར། བྷཱིའི་ཨཱི་ནི་ཡ྄ར་བསྒྱུར་བིབྷྱི་བ། ༈ བི་བྷྱི་མ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིངས་བྷཱིའི་སྐབས་འདིར། ཎཔ྄་དང་པོ་ལ་འཕེལ་བ། ཎཔ྄་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གདམ་ཁ། ཐཔ྄་ལ་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱེད། ཨིཊ྄་དམ་ཁ་བ་དང་མ་ལ་ཨིཊ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཨ་ཐུས྄། ཨ་སྟེ་བཞི་གདོད་ནས་དབྱངས་རྐྱེན་ཡིན། བ་དང་མ་གཉིས་ལའང་ཨིཊ྄་འཇུག་པས། བཅོས་མའི་དབྱངས་རྐྱེན་དུ་སོང༌། དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱི་རིང་པོ་ཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བི་བྷྱེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་བཞི་ལ་ཨིཊ྄་ཡང་འཇུག་གོ ༈ །བྱིངས་གཉིས་བ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ཟ་བ་ལའོ། །ཧུ་ཞེས་པ་བཞག །ཕ་རོལ་ཙ་ཀཱ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་བརྗོད་ཧུ་ཐོག་མ་ནི་ཀུ་ཧ་ཞེས་ པས་ཧ་ཛྷ་དེ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཛུ་ཛུ་ཏུ་བྱུང༌། བར་དུ་ཨཱམ྄། ཧུ་རྟིང་མ་ལ་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄་ཛུ་ཧ་བཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཛུ་ཧ་བཱ་མཱ་ས། ༈ ཛུ་ཧ་བཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡང་ཨཱམ྄་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཧུ་ཞེས་བྱིངས་མཐའ་ལ་ཨུ་ཡོད་པ་དེ་བ྄་རྐྱང་པར་མི་བསྒྱུར་ཨུབ྄་རུ་བསྒྱུར་གཞན་རྣམས་སྔ་མས་རིགས་འགྲེའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ཛུ་ཧི་ཐ། ཡང་ན་ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿ། ཛུ་ཧུ་བ། ༈ ཛུ་ཧཱ་བ། ཡང་ན་ཛུ་ཧ་བ། ཛུ་ཧུ་བི་བ། ཛུ་ཧུ་བི་མ་འདི་དག་ལས་ཎཔ྄་དང་པོ་ལ་འཕེལ་བ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་པ་གང་མང་ཡོད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཨུ་ཡིག་ཨུ་བ྄ར་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ བྱིངས་གསུམ་པ་ནི། ཌུ་བྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་ལའོ། བྱིངས་བྷྲྀ་བཞག ཕ་རོལ་དུ་ཙ་ཀཱ་ར་སོགས་བཀོད། གཉིས་བརྗོད་རྀ་ཨ་ཞེས་པས་ཨ་རུ་སོང༌། བྷབྷྲྀ་བྱུང༌། བྷྲྀ་ཨི་ཞིག་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་དེ་ཨི་རུ་སོང༌། བྷི་བྷྲི་ཛྷ་པ་ཛ་བར་འགྲོ་བས་བྷི་བི་རུ་སོང༌། བིབྷྲྀ་བར་རྐྱེན་ཨཱམ྄་བྷྲྀ་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དྲངས། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཨཱམ྄་མི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། འཕེལ་བ་ཨཱར྄་དང་ཡོན་
Chinese
ན། 怖畏为缘无音故，阿雅不转。毗怖陀。 ༈ 阿图斯，怖畏之伊，尼雅无音转引，毗怖雅图。 ༈ 阿拉亦同，毗怖雅。 ༈ 纳帕后，若为彼之权，则同前。 尼特之权，则有功德。 诶阿雅作，毗怖雅。 ༈ 哇玛二者，赐伊特。 怖畏之伊，尼雅转毗怖义哇。 ༈ 毗怖义玛。 如是，于此怖畏之境。 纳帕初者，有增长。 纳帕后者，有增长与功德之选择。 塔帕，功德定作。 伊特当卡哇玛拉伊特。 阿图斯。乌斯。阿图斯。阿斯德四者，本初即为音缘。 哇玛二者亦入伊特故，成造作之音缘。 如是，于彼六者，境末之伊长音，尼雅无音转也。 二者之词权作，毗怖耶等。 明点初者四者，伊特亦入。 ༈ 境二者，哇呼布施与食也。 呼者，置。 他方匝嘎拉等。 二说呼初者，乃库哈，哈匝彼匝转故，祖祖度生。 中为阿木。 呼后者，有功德。 哦阿布祖哈哇木匝嘎拉。 ༈ 如是，祖哈哇玛萨。 ༈ 祖哈哇木哇布哇等。 ༈ 又，无阿木之方，呼者，境末有乌者，彼不单转哇，乌布转，余者前类推。 祖哈哇。祖呼哇度。祖呼布。祖希塔。 又或祖霍塔。祖呼哇图。祖呼哇。 ༈ 祖哈哇。又或祖哈哇。祖呼维哇。祖呼维玛此等，纳帕初者有增长。 二者有功德与增长，何者为多。 余者一切，乌字乌布转为差别。 ༈ 境三者，杜布日尼亚持与养也。 境布日置。 他方置匝嘎拉等。 二说日阿者，阿入。 布布日生。 布日伊坏也。 如是，阿彼伊入。 毗布日匝巴匝间行故，毗毗入。 毗布日间缘阿木，布日后者功德阿日引。 毗巴让匝嘎拉。 如是等等。 ༈ 阿木不入之方，如上说类推，增长阿日与功
English
na. Since fear is without sound due to circumstance, Aya does not transform. Vibhuta. ༈ Atusa, the I of fear, Nya transforms and leads without sound, Vibhutha. ༈ Ala is also the same, Vibhya. ༈ After Nappa, if it is under his power, it is the same as before. If it is under Nit, then there is merit. When E Aya is made, Vibhaya. ༈ Give It to both Wama. The I of fear, Nya transforms Vibhyiva. ༈ Vibhyima. Thus, in this realm of fear. The first Nappa has growth. The latter Nappa has a choice of growth and merit. Tappa, merit is definitely made. It Damkhawa Mala It. Atusa. Usa. Atusa. Aste, the four are originally sound causes. Since both Wama also enter It, they become artificial sound causes. Thus, in those six, the long I at the end of the realm is transformed into Nya without sound. If the power of the two words is made, Vibhye and so on. The first four with clear points also enter It. ༈ The two realms are Wahu giving and eating. Hu, placed. The other side is Tsakara and so on. The first two say Hu, which is Kuha, because Hazha is transformed into Ja, Zuzutu is born. In the middle is Am. The latter Hu has merit. O Abu Juhavam Tsakara. ༈ Likewise, Juhavama Sa. ༈ Juhavam Vabhuva and so on. ༈ Also, in the direction without Am, Hu, the realm end with U, it does not simply transform Va, Ubu transforms, the others are inferred from the previous ones. Juhava. Juhuvatu. Juhuvu. Juhitha. Or Juho Tha. Juhuvatu. Juhuva. ༈ Juhava. Or Juhava. Juhu Viva. Juhu Vima, these, the first Nappa has growth. The second has merit and growth, which is more. For all the others, the transformation of the U letter into Ubu is the difference. ༈ The third realm is Dubhrinya holding and nourishing. The realm Bhri is placed. On the other side, Tsakara and so on are placed. The two say that the day A, A enters. Bhubhri is born. Bhri I is broken. Thus, A enters I. Since Vibhri goes between Zhapa and Ja, Vivi enters. Between Vibhri, the cause is Am, the latter Bhri leads the merit Ar. Vibharam Tsakara. And so on. ༈ In the direction where Am does not enter, it is inferred from the above, growth Ar and merit
Tibetan
ཏན་ཨར྄་དང༌། ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བ་རྀ་ར྄ར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་བྱ་ཞིང༌། བྱིངས་འདི་ལ་གོང་དུ་ཨིཊ྄་བཀག་པའི་ཕྱིར། བ་མ་གཉིས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་རྀ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་དོ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲ་ཏུཿ། བ་བྷྲུཿ། ༈ བབྷ་རྠ། བབྷྲ་ཐུཿ། བབྷྲ། ༈ བ་བྷཱ་ར། ཡང་ན་བ་བྷ་ར། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲྀ་མ་ ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན་བྷྲེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་བཞི་ལ་ཡང་ཨིཊ྄་མེད་པའོ། ༈ །བྱིངས་བཞི་པ་ནི། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་ལའོ། །ཧྲཱི་ཙ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་བཞག།གཉིས་བརྗོད་དང་པོའི་ཧ་ས་ཞེས་པས་ཧྲཱི་གོང་མའི་ར་བཏགས་ཕྱིས་ཀུ་ཧ་སོགས་ཀྱི་ཧཱི་ཛྷཱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་བར་འགྱུར་བས་ཛི་ཛི་ཧྲཱི་ཞེས་པ་བྱུང༌། བར་དུ་ཨཱམ྄་ཧྲཱི་ཡོན་ཏན་ཨེ་ཨ་ཡ྄་ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་སོགས་དང༌། ༈ ཛི་ཧྲ་ཡཱ་མཱ་ས། ༈ ཛི་ཧ་ར་ཡཱཾ་བབྷཱུ་བ་སོགས་སོ། ༈ །ཨཱམ྄་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོང་ཧུའི་སྐབས་དང་མཚུངས་ཏེ། དེར་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཧྲཱིའི་ཨཱི་རིང་པོ་ཡ྄་རྐྱང་པར་མི་འགྲོ །ཨི་ཡ྄ར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཛི་ཧྲཱ་ཡ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡུཿ། ༈ ཛི་ཧྲི་ཡི་ཐ། ཡང་ན་ཛི་ཧྲེ་ཐ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཐུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡ། ༈ ཛི་ཧྲཱ་ཡ་ཡང་ན་ཛི་ཧྲི་ཡི་བ། ཛི་ཧྲི་ཡི་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་པར་ཏི་ཀའི་ལུང་དྲངས་པའི་དོན་བྷཱི་སོགས་བྱིངས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། ༈ ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག། །ས་པ་རོ྅ཀྵ་ཡོ་རྫེ་རྒིཿ། ས་དང་ལྐོག་གྱུར་དག་ལ་ཛི་གིའོ། །ཛི་ཎཔ྄་ཞེས་པ་བཞགལིཊ྄འི་རྣམ་དབྱེ་མཐོང་བས་ཛི་གི་ཏུ་བསྒྱུར་གི་གཉིས་བརྗོད་གི་དང་པོ་སླར་ཡང་ཛིར་ལྡོག།ཕྱི་མ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་མཐོང་བས་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཀེ་ཤ་ཅན་དུ་སོང༌། ཨཱཡ྄་སོ་སོར་དྲངས། ཛི་གཱ་ཡ། འདི་དག་ཀྱང་གོང་བྷྲི་སོགས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཛི་གྱ་ཏུ། ཛི་གྱུཿ། ༈ ཛི་ག་ཡི་ཐ། ཡང་ན་ཛི་གེ་ཐ། ཛི་གྱ་ཐུཿ། ཛིགྱ། ༈ ཛི་གཱ་ཡ། ཡང་ ན་ཛི་ག་ཡ། ཛི་གྱི་བ། ཛི་གྱི་མ། ཞེས་པའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ། སེམས་མེད་དྲན་ཉམས་དང་རྫུན་པ་དང་དུས་ཐུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བརྒྱལ་བ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བླ་བརྡོལ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་རྣམས་བཟླས་དུས་དང་ལྐོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ལིཊ྄འི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇུག་པའོ། ༈ །ལཔ྄་ང་རོ་འདོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིང
Chinese
另外，所有转变的ṛr都要记住，因为之前已经禁止了这个词根的it。对于ba和ma这两个词，词根末尾的ṛ字母没有变化。ba bhāra, ba bhratuḥ, ba bhruḥ. ༈ babhartha, babhrathuḥ, babhra. ༈ ba bhāra, 或者 ba bhāra, ba bhṛva, ba bhṛma。 这些都是。如果像想要的那样有两个词，那么就是bhre等等。前四个辅音也没有it。༈。第四个词根是：hrī，意为羞耻。hrī ca kāra 这样放置。通过双重表达的第一个ha sa，将hrī上面的ra字头移除，像ku ha等一样，hī jhā是短的。由于变为ja，所以产生了ji jī hrī。中间有ām hrī गुण e aya ji hra yāṃ ca kāra等等。༈ ji hra yā mā sa. ༈ ji ha ra yāṃ babhū va等等。༈。在没有ām的情况下，与之前的hu的情况相同。就像那里转换为u一样，这里hrī的长ī不会单独变为y。而是转换为i y。ji hrā ya, ji hri ya tuḥ, ji hri yuḥ. ༈ ji hri yi tha, 或者 ji hre tha, ji hri ya thuḥ, ji hri ya. ༈ ji hrā ya 或者 ji hri yi va, ji hri yi ma 这些都是。这样，引用的pārtika的含义，bhī等四个词根就完成了。༈ ji，意为胜利，这样放置词根。sa pa ro'kṣa yo rje rgiḥ。对于sa和隐藏，ji是gi。ji ṇap 这样放置。因为看到了liṭ的变格，所以ji转换为gi，双重表达的第一个gi再次变为ji。因为看到了后面的后缀a，所以增长变为具有aikeshya。āy单独引导。ji gāya。这些也与之前的bhṛ等类似，ji gya tu, ji gyuḥ. ༈ ji ga yi tha, 或者 ji ge tha, ji gya thuḥ, jigya. ༈ ji gāya, 又 或者 ji ga ya, ji gyi va, ji gyi ma。这些都是。༈。引用的经文：对于无意识、失忆、虚假和短暂的事物，也有ṇap等等。意思是说，昏厥、醉酒、睡眠中的灵魂出窍等无意识的言语，以及不真实含义的词语，以及短暂的时间，即使在重复和隐藏时，也会应用liṭ的变格。༈。lap，意为发出声音。这样放置词根。
English
Also, all the transformed ṛr should be remembered, because the it of this root has been forbidden before. For the two words ba and ma, the ṛ letter at the end of the root does not change. ba bhāra, ba bhratuḥ, ba bhruḥ. ༈ babhartha, babhrathuḥ, babhra. ༈ ba bhāra, or ba bhāra, ba bhṛva, ba bhṛma. These are all. If it is desired to have two words, then it is bhre etc. The first four consonants also do not have it. ༈. The fourth root is: hrī, meaning shame. hrī ca kāra is placed like this. By the first ha sa of the double expression, the ra subscript above hrī is removed, like ku ha etc., hī jhā is short. Because it becomes ja, ji jī hrī is produced. In the middle there is ām hrī गुण e aya ji hra yāṃ ca kāra etc. ༈ ji hra yā mā sa. ༈ ji ha ra yāṃ babhū va etc. ༈. In the absence of ām, it is the same as the previous hu situation. Just as it is converted to u there, here the long ī of hrī will not become y alone. Instead, it is converted to i y. ji hrā ya, ji hri ya tuḥ, ji hri yuḥ. ༈ ji hri yi tha, or ji hre tha, ji hri ya thuḥ, ji hri ya. ༈ ji hrā ya or ji hri yi va, ji hri yi ma These are all. Thus, the meaning of the cited pārtika, the four roots bhī etc. are completed. ༈ ji, meaning victory, the root is placed like this. sa pa ro'kṣa yo rje rgiḥ. For sa and hidden, ji is gi. ji ṇap is placed like this. Because the inflection of liṭ is seen, ji is converted to gi, the first gi of the double expression becomes ji again. Because the suffix a is seen at the end, the growth becomes having aikeshya. āy is guided separately. ji gāya. These are also similar to the previous bhṛ etc., ji gya tu, ji gyuḥ. ༈ ji ga yi tha, or ji ge tha, ji gya thuḥ, jigya. ༈ ji gāya, again or ji ga ya, ji gyi va, ji gyi ma. These are all. ༈. The cited scripture: For unconsciousness, amnesia, falsehood and short time, there are also ṇap etc. It means that fainting, intoxication, astral projection during sleep, etc., unconscious speech, and words with untrue meanings, and short periods of time, even when repeated and hidden, the inflections of liṭ are applied. ༈. lap, meaning to make a sound. The root is placed like this.