Tibetan
། བྲཱུ་ཏན྄། ན྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ༈ ཨུ་བ྄། ཨ་བྲུ་བཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨུ་བ྄། ཨ་བྲུ་བཏ྄། ༈ ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་བྲཱུ་ཐཱཿ། ༈ ཨུ་བ྄། ཨ་བྲུ་བཱ་ཐཾ། ༈ ཨ་བྲཱུ་དྷྭཾ། ༈ ཨུབ྄་ཨ་བྲུ་བི། ༈ ཨ་བྲཱུ་བ་ཧི། ༈ ཨ་བྲཱུ་མ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་དོན་ཅན་ཡིན་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའོ། །འདི་རྣམས་འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཀོད་མ་ཐག་ཏུ་ཨཔ྄་འཇིག་པ་ཡིན་མོད། འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་པ་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་མ་བྲིས་མོད་ཀྱི། ཨ་དའི་བྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་ལ། ས་རིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླ་ཆོས་མི་བྱེད་པར་འབྲི་བསུབ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིག་པར་བྱའོ། ༈ །འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང༌། ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཏེ། འདིར་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཕེལ་བའི་རིགས་ལ་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་བྱིངས་ཧུ་ལ་དཔེར་བརྗོད་བྱའོ། །ཧྭཱ་དེརྡྭིཤྩ། ཧུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཨཔ྄྄་འཇིག་གོ །དེ་ཡང་བྱིངས་ཧུ་ལ་འདིར་བསྟན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བྱིན་ཡང༌། བྱིངས་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཧུ་ཧུ་ཞེས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་སྭ་རཱ་དི་རྡྭིར་དྭིཿ། དབྱངས་བཅས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་ མ་ཡིན་པའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལ་ནི། དབྱངས་ཉིད་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི །ཆ་ཤས་སམ་རྗེས་འབྲང་གསལ་བྱེད་ནི་གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་འོག་ཏུ་འཆད་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཀུ་ཧོཤྩུཿ། ཀུ་དང་ཧ་ཡི་ཙུའོ། །ཐོག་མར་ཡོད་པའི་བྱིངས་དེའི་མཐའ་ལ། ཀུ་སྟེ་ཀ་སྡེ་དང་གཞན་ཧ་ཡིག་ཡོད་ནའང༌། དེ་དག་ཙུ་སྟེ་ཙ་སྡེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། རིམ་པས། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་འོག་ཏུ་སྟོན། ཧ་ཡིག་ནི་ཙ་སྡེའི་བཞི་པ་ཛྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛྷ་པཱ་ནཱཾ་ཛ་བ་ཙ་བཱཿ ཛྷ་པ་རྣམས་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་རྣམས་སོ། །ཛྷ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ནི། སྡེ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ད་སོགས་སྤངས་པའོ། །ཛ་བ་ནི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་པ་ནི་དང་པོ་ལྔའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ནི་ཁ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ད
Chinese
། བྲཱུ་ཏན྄། ན྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ༈ ཨུ་བ྄། ཨ་བྲུ་བཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨུ་བ྄། ཨ་བྲུ་བཏ྄། ༈ ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་བྲཱུ་ཐཱཿ། ༈ ཨུ་བ྄། ཨ་བྲུ་བཱ་ཐཾ། ༈ ཨ་བྲཱུ་དྷྭཾ། ༈ ཨུབ྄་ཨ་བྲུ་བི། ༈ ཨ་བྲཱུ་བ་ཧི། ༈ ཨ་བྲཱུ་མ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་དོན་ཅན་ཡིན་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའོ། ། ——布茹丹，那·杰哲，阿布茹达。 ༈ 乌布，阿布茹瓦当。 ༈ 乌布，阿布茹达。 ༈ 萨·南杰，阿布茹塔哈。 ༈ 乌布，阿布茹瓦汤。 ༈ 阿布茹德旺。 ༈ 乌布·阿布茹维。 ༈ 阿布茹瓦嘿。 ༈ 阿布茹玛嘿。 这些都是，因为这是双重含义，所以适用于所有词干的七十二个条件。 འདི་རྣམས་འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཀོད་མ་ཐག་ཏུ་ཨཔ྄་འཇིག་པ་ཡིན་མོད། འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་པ་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་མ་བྲིས་མོད་ཀྱི། ཨ་དའི་བྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་ལ། ས་རིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླ་ཆོས་མི་བྱེད་པར་འབྲི་བསུབ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིག་པར་བྱའོ། ༈ ། ——因为这些是破坏比卡拉纳的领域。 虽然在词干上进行区分后立即破坏阿帕，但由于这里字母很多，所以是破坏，虽然没有一一写出，但应像在阿达词干的情况下所说的那样进行类比理解。 绘制标记的人也不要轻率，书写和擦除非常重要。 同样，也应该理解下面的内容。 ༈ འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང༌། ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཏེ། འདིར་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཕེལ་བའི་རིགས་ལ་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་བྱིངས་ཧུ་ལ་དཔེར་བརྗོད་བྱའོ། ། ——虽然是破坏比卡拉纳的领域，但与呼等不同，这里有一种特殊的区别，即词干增加到两个的类型称为双重表达。 呼用于给予和供养。 词干呼被用作例子。 ཧྭཱ་དེརྡྭིཤྩ། ཧུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཨཔ྄྄་འཇིག་གོ །དེ་ཡང་བྱིངས་ཧུ་ལ་འདིར་བསྟན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བྱིན་ཡང༌། བྱིངས་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཧུ་ཧུ་ཞེས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ——哈·德瓦迪什查。 从呼等中也是两个。 在这里，所有内容都像上面一样破坏阿帕。 也就是说，无论给予词干呼这里所示的区分给所有词干，词干都会增加一倍，在这里会出现两个呼呼。 ས་སྭ་རཱ་དི་རྡྭིར་དྭིཿ། དབྱངས་བཅས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་ མ་ཡིན་པའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལ་ནི། དབྱངས་ཉིད་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི །ཆ་ཤས་སམ་རྗེས་འབྲང་གསལ་བྱེད་ནི་གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་འོག་ཏུ་འཆད་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་མེད་དོ། ། ——萨·斯瓦拉迪·德瓦迪尔·德瓦哈。 带有元音的前两个不是两个。 对于带有第一个元音的词干，元音本身会增加一倍，而不是部分或后续显化。 这两个经文是从“也是两个”这句话中引申出来的，在下面的例子中解释时，这里没有必要。 ཀུ་ཧོཤྩུཿ། ཀུ་དང་ཧ་ཡི་ཙུའོ། །ཐོག་མར་ཡོད་པའི་བྱིངས་དེའི་མཐའ་ལ། ཀུ་སྟེ་ཀ་སྡེ་དང་གཞན་ཧ་ཡིག་ཡོད་ནའང༌། དེ་དག་ཙུ་སྟེ་ཙ་སྡེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། རིམ་པས། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་འོག་ཏུ་སྟོན། ཧ་ཡིག་ནི་ཙ་སྡེའི་བཞི་པ་ཛྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ——库霍什楚哈。 库和哈的楚。 最初存在的词干的末尾，即使有库，即卡组和其他哈字母，它们也会变成楚，即恰组。 其中，卡、卡、嘎、嘎、昂依次变成恰、恰、扎、扎、尼亚。 例子将在下面展示。 哈字母变成恰组的第四个字母扎。 ཛྷ་པཱ་ནཱཾ་ཛ་བ་ཙ་བཱཿ ཛྷ་པ་རྣམས་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་རྣམས་སོ། །ཛྷ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ནི། སྡེ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ད་སོགས་སྤངས་པའོ། །ཛ་བ་ནི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་པ་ནི་དང་པོ་ལྔའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ནི་ཁ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ད ——扎帕南·扎瓦查瓦哈。 扎帕是扎瓦和查帕。 单独收集扎帕是省略了五个组的达等。 扎瓦是组的第三个。 查帕是前五个。 “的”这个词的含义是单独收集卡帕，即组的
English
। ब्रूतन्। न्·र्जेस्ऽब्रेल्। अब्रूत। ༈ उब्। अब्रुवाताँ। ༈ उब्। अब्रुत। ༈ स्·र्नाम्ऽब्चेद्। अब्रूथाः। ༈ उब्। अब्रुवाथं। ༈ अब्रूध्वं। ༈ उब्ऽअब्रुवि। ༈ अब्रूवहि। ༈ अब्रूमहि। झेस् पा र्नम्स् ते। 'दि नि ग्ञिस् दोन् चन् यिन् पस् ब्यिङ्स् थम्स् चद् पै र्क्येन् ब्दुन् चु र्त्सा ग्ञिस् कर् 'जुग् प'ओ। । ——Brūtan. N · rjes brel. Abrūta. ༈ Ub. Abruvātāṃ. ༈ Ub. Abruta. ༈ S · rnām bcad. Abrūthāḥ. ༈ Ub. Abruvāthaṃ. ༈ Abrūdhvaṃ. ༈ Ub · abruvi. ༈ Abrūvahi. ༈ Abrūmahi. These are, because it is dual in meaning, it applies to all seventy-two conditions of the stem. 'दि र्नम्स् 'जिग् प बि कर् र णै'इ युल् यिन् पै फिर्। ब्यिङ्स् ल र्नाम् ब्ये ब्कोद् म थग् तु अप् 'जिग् प यिन् मोद्। 'दिर् यि गे मङ् बस् 'जिग्स् प ते रे रे ब्झिन् म ब्रिस् मोद् क्यि। अ दै'इ ब्यिङ्स् क्यि स्कब्स् सु ब्शद् प ब्झिन् दु रिग्स् ब्सग्रेस् ते गो बर् ब्य ल। स रिस् ब्येद् प र्नम्स् क्यिस् क्यङ् स्ला चोस् मि ब्येद् पर् 'ब्रि ब्सुब् ब्येद् प गल् चे'ओ। । दे ब्झिन् दु 'ओग् म र्नम्स् ल'अङ् रिग् पर् ब्य'ओ। ༈ । ——Because these are the realm of destruction bikaraṇa. Although Apa is destroyed immediately after distinguishing on the stem, it is destruction because there are many letters here, although it is not written one by one, it should be understood by analogy as said in the case of the stem of A. Those who draw marks should not be frivolous, writing and erasing is very important. Similarly, the following should also be understood. ༈ 'जिग् प बि कर् र णै'इ युल् यिन् क्यङ्। हु ल सोग्स् प र्नम्स् ल मि 'द्र ब'इ ख्यद् पर् योद् ते। 'दिर् ब्यिङ्स् ग्ञिस् सु 'फेल ब'इ रिग्स् ल नि ग्ञिस् ब्र्जोद् चेस् ब्य'ओ। । हु स्ब्यिन् प दङ् म्चोद् प दग ल'ओ। । झेस् ब्यिङ्स् हु ल द्पेर् ब्र्जोद् ब्य'ओ। । ——Although it is the realm of destruction bikaraṇa, there is a special difference from Hu etc., that the type of stem that increases to two is called double expression. Hu is for giving and offering. The stem Hu is used as an example. ह्वा देर्द्विश् च। हु ल सोग्स् प लस् ग्ञिस् क्यङ् ङो। । 'दिर् थम्स् चद् ल यङ् गोङ् ब्झिन् अप् 'जिग् गो। । दे यङ् ब्यिङ्स् हु ल 'दिर् ब्स्तन् ग्यि र्नाम् ब्ये ब्यिङ्स् थम्स् चद् ल गङ् ब्यिन् यङ्। ब्यिङ्स् ग्ञिस् 'ग्युर् दु 'फेल बर् 'ग्युर् ते। 'दिर् हु हु झेस् ग्ञिस् 'ब्युङ् ब यिन् नो। । ——Hvā derdviś ca. From Hu etc. there are also two. Here, everything is destroyed Apa as above. That is, no matter what distinction is given to the stem Hu shown here to all stems, the stem will double, and here two Hu Hu will appear. स स्व रा दि र्द्विर् द्विः। द्व्यङ्स् ब्चस् दङ् पो ग्ञिस् ते ग्ञिस् म यिन् प'ओ। । द्व्यङ्स् दङ् पो चन् ग्यि ब्यिङ्स् ल नि। द्व्यङ्स् ञिद् ग्ञिस् सु 'फेल बर् 'ग्युर् ग्यि। च शस् सम् र्जेस् 'ब्रेङ् ग्सल् ब्येद् नि ग्ञिस् सु 'फेल ब म यिन् नो। । म्दो 'दि ग्ञिस् क्यङ् ङो झेस् प लस् 'फ्रोस् प स्ते। द्पेर् ब्र्जोद् 'ओग् तु 'छद् स्कब्स् 'दिर् ब्य ब मेद् दो। । ——Sa sva rā di rdvir dviḥ. The first two with vowels are not two. For the stem with the first vowel, the vowel itself will double, not the part or subsequent manifestation. These two sutras are derived from the phrase "also two", and there is no need to do anything here when explaining in the following examples. कु होश् चुः। कु दङ् ह यि चु'ओ। । थोग् मर् योद् पै ब्यिङ्स् दे'इ म्थ' ल। कु स्ते क स्दे दङ् ग्यिन् ह यिग् योद् न'अङ्। दे दग चु स्ते च स्देर् 'ग्युर् रो। । दे ल क ख ग ग घ ङ। रिम् पस्। च छ ज झ ञ र्नम्स् सु 'ग्युर् ते। द्पेर् ब्र्जोद् 'ओग् तु स्तोन्। ह यिग् नि च स्दे'इ ब्झि प झ यिग् तु 'ग्युर् रो। । ——Ku hoś cuḥ. Ku and Ha's Chu. At the end of the stem that exists initially, even if there is Ku, i.e. the Ka group and other Ha letters, they will become Chu, i.e. the Ca group. Among them, Ka, Kha, Ga, Gha, Nga sequentially become Ca, Cha, Ja, Jha, Nya. Examples will be shown below. The Ha letter becomes the fourth letter Jha of the Ca group. झ पा नां ज ब च वाः झ प र्नम्स् ज ब दङ् च प र्नम्स् सो। । झ प सो सोर् ब्स्दु ब नि। स्दे प ल्ङ पो र्नम्स् क्यि द सोग्स् स्पङ्स् प'ओ। । ज ब नि स्दे पै ग्सुम् प र्नम्स् सो। । च प नि दङ् पो ल्ङ'ओ। । र्नम्स् क्यि झेस् प'इ त्सिग जुर् नि ख प सो सोर् ब्स्दु ब स्ते। स्दे प र्नम्स् क्यि द ——Jha pā nāṃ ja ba ca vāḥ Jha pa rnams ja ba daṅ ca pa rnams so. Separately collecting Jha pa is omitting the da etc. of the five groups. Ja ba is the third of the group. Ca pa is the first five. The meaning of the word "of" is to collect Ka pa separately, i.e. of the group.
Tibetan
ང་པོ་རྣམས་དང་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཕེལ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ནི། ཛྷ་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ཀྱང༌། སྡེ་པའི་ནང་སེལ་གྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཛ་བར་འགྱུར་ལ། རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ཁ་པ་ཡིན་ན། ཀ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཛྷ་པ་ཐམས་ཅད་ཛ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱིར་བཏངས་དང༌། ཛ་བའི་ནང་སེལ་ཁ་པ་ནི་ཛ་བར་མི་འགྱུར་བར། ཙ་པར་བསྒྱུར་བ་དམིགས་གསལ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བཞི་པ་ཛྷ་སོགས། གསུམ་པ་ཛ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་དགོས་སོ། ༈ །དེ་ཡང་ཧུ་ཏི་ཞེས་པ་བཞག །ཨཔ྄་ཕྱིས། ཧུ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཧུ་ལས་ཧུ་གཅིག་གྲལ་འགོར་འཕེལ། ཀུ་ཧ་དག་གི་ ཙུའོ། ཞེས་པས་ཧུ་གྲལ་འགོ་མ་ཛྷུ་ཞེས་པར་སོང༌། ཛྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ། །ཞེས་པས། ཛྷུ་དེ་ཡང་ཛུ་རུ་སོང༌། ཛུ་ཧུ་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཧུ་ཧོ་རུ་སོང། ཛུཧོ་ཏི། ༈ ཛ་ཧུ་ཏས྄། ས྄་རྣམ་བཅད། ཛུ་ཧུ་ཏཿ། །དྭེཿ། གཉིས་ལས་སོ། གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་ཐ་མའི་ཨནྟི་ཨ་ཏར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ཛུ་ཧུ་ཨནྟི་ཨཔ྄། ཛུ་ཧུ་ཨ་ཏི། ཧུའི་ཨུ་བ྄ར་སོང༌། དྲངས། ཛུ་ཧྭ་ཏི། ༈ ཨཔ྄་ལ་ཡོན་ཏན། ཛུ་ཧོ་ཥི། ༈ ས྄་རྣམས་བཅད། ཛུ་ཧུ་ཐཿ། ༈ ཡང་ཛུ་ཧུ་ཐ། ༈ མིཔ྄་ནི་པིཏ྄་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛུཧོ་མི། ༈ །ཨོརྦ་མོརྦཱ་ལོ་པཿ། བ་མ་ལ་ཨུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཝ་མ་གང་རུང་བྱུང་ན། ཚུ་རོལ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ཨུ་ཡིག་ནི་ཡང་ན་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ཨུ་དབྱི་བར་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང༌། ཤུགས་ལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལས། རྐྱེན་གྱི་ཨུ་ཡིག་དབྱི་བ་སྐབས་གཞན་དུ་འབྱུང༌། འདིར་གཞན་དབྱི་བར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱིངས་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཨུ་ཡིག་ཡིན་པས་སོ། ༈ །དེས་ན་མི་འཕྱིད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཛུ་ཧུ་བཿ། ༈ ཛུ་ཧུ་མཿ། འདི་ལ་ས྄་རྣམ་བཅད་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མེད། ༈ དབྱི་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཧའི་སྲོག་གི་ཨུ་ཕྱིས། ཧ྄་བའམ་མ་ལ་དྲངས། རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཛུ་ཧྭཿ། ༈ ཛུ་ཧྨཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ལིང྄་ལ། ཛུ་ཧུ་ཡཱ་ཏཱ། ཛུ་ཧུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་ཡཱ༌། ཛུ་ཧུ་ཡཱ་ཏཾ། ༈ ཛུ་ཧུ་ཡཱ་ཏ། ཛུ་ཧུ་ཡཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཡཱ་བ། ཛུ་ཧུ་ཡཱ་མ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ལོཊ྄་ལ་ཡོན་ཏན། ཛུ་ཧོ་ཏུ། །ཡང་ན་ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ྄། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཨནྟུ་ལ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ཧུ་ཡི་ཨུཔ྄། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧེརྡྷིཿ། ཧི་དྷིའོ། སྐབས་འདིར། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་
Chinese
第一人称和第二人称等。因此，词干增加为二的最初是，任何的ཛྷ་字，与组内选择的数量一致而变成ཛ་，如果以复数形式出现ཁ་字，也会变成ཀ་字。虽然这是所说的意思，但是，所有的ཛྷ་字变成ཛ་是普遍情况，ཛ་字内选择的ཁ་字不变成ཛ་，而是转变为ཙ་字是特殊情况。这里需要的是第四个ཛྷ་等，转变为第三个ཛ་等。༈ 。也就是放置“हुति”，删除“अप्”，还有हु等二者。因为这样，从हु中一个हु增加到行首。ཀུ་ཧ་等的“ཙུའོ”，因为这样हु变成行首的ཛྷུ་。ཛྷ་字等变成ཛ་字和ཙ་字。因为这样，ཛྷུ་也变成ཛུ་。这个ཛུ་ཧུ་的造作方法要应用于下面所有的情况。पित्是功德，हु变成हो。जुहोति。༈ जुहुतस्。स्是断开。जुहुतः。 द्वेः。从二中。必须将表达为二的最后的अन्ति转变为अत。जुहु अन्ति अप्。जुहु अति。हु的उ变成व्。引导。जुह्वति。༈ अप्是功德。जुहोषि。༈ स्等断开。जुहुथः。༈ 又是जुहुथ。༈ मिप्是पित्，也就是功德。जुहोमि。༈ ओर्बामोर्बालोपः。在ब或者म上，उ可以被删除。如果出现对面的格位व或者म中的任何一个，这边的词干结尾的उ字可以被删除。这里在注释中明确指出位于语尾的उ可以被删除，并且暗示了还有其他情况。语尾的उ字在其他情况下会被删除。这里所说的删除其他情况，是因为这是位于词干位置上的उ字。༈ 。因此，在不移动的情况下是जुहुवः。༈ जुहुमः。这个除了स्的断开之外没有其他变化。༈ 在删除的情况下，删除ह的元音उ，ह्引导到ब或者म上。做了断开。जुह्वः。༈ जुह्मः。༈ 同样地，在लिङ्中。जुहुयाता। जुहुयाताम्। जुहुयुः। जुहुयाः। जुहुयातम्。༈ जुहुयात। जुहुयाम्। जुहुयाव। जुहुयाम। ༈ 同样地，在लोट्中是功德。जुहोतु。或者 जुहुतात्。जुहुताम्。在अन्तु上转变为अत。हु的उप्。जुह्वतु。 हेर्धिः。हिधिའོ། 在这种情况下，是中士的单数
English
The first persons and the second persons, etc. Therefore, the very beginning of the stem increasing to two is, whatever the letter ཛྷ, it changes to ཛ according to the number of selections within the group, and if the letter ཁ appears in the plural, it also changes to the letter ཀ. Although this is what is meant, the fact that all ཛྷ letters change to ཛ is a general case, and the selected ཁ letter within the ཛ letter does not change to ཛ, but changes to ཙ is a special case. Here, what is needed is the fourth ཛྷ, etc., changing to the third ཛ, etc. ༈. That is, placing "हुति", deleting "अप्", and also the two of हु etc. Because of this, from हु, one हु increases to the beginning of the line. "ཙུའོ" of कुह etc., because of this, हु becomes ཛྷु at the beginning of the line. The ཛྷ letters etc. become the ཛ letter and the ཙ letter. Because of this, ཛྷु also becomes ཛु. This method of constructing ཛुहु should be applied to all the following cases. पित् is merit, हु becomes हो. जुहोति. ༈ जुहुतस्. स् is separated. जुहुतः. द्वेः. From two. The final अन्ति expressing two must be changed to अत. जुहु अन्ति अप्. जुहु अति. The उ of हु becomes व्. Guide. जुह्वति. ༈ अप् is merit. जुहोषि. ༈ स् etc. are separated. जुहुथः. ༈ Again जुहुथ. ༈ मिप् is पित्, which is merit. जुहोमि. ༈ ओर्बामोर्बालोपः. On ब or म, उ can be deleted. If any of the opposite case endings व or म appear, the उ letter at the end of the stem on this side can be deleted. Here, the commentary explicitly states that उ located at the end can be deleted, and implies that there are other cases as well. The उ letter of the suffix is deleted in other cases. The deletion of other cases mentioned here is because it is the उ letter located at the stem position. ༈. Therefore, in the case of not moving, it is जुहुवः. ༈ जुहुमः. This has no other changes except for the separation of स्. ༈ In the case of deletion, delete the vowel उ of ह, and guide ह् to ब or म. Having made the separation. जुह्वः. ༈ जुह्मः. ༈ Similarly, in लिङ्. जुहुयाता. जुहुयाताम्. जुहुयुः. जुहुयाः. जुहुयातम्. ༈ जुहुयात. जुहुयाम्. जुहुयाव. जुहुयाम. ༈ Similarly, in लोट् it is merit. जुहोतु. Or जुहुतात्. जुहुताम्. Change to अत on अन्तु. The उप of हु. जुह्वतु. हेर्धिः. हिधिའོ. In this case, it is the singular of the middle person.