Tibetan
ང་འཇུག་གོ།༈པུ་རུ་ཥེ་བཱ། སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ནའོ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ཀུ་ཞེས་པ་སྦྱར་བ་དེ་ནི། མི་བསྒྱུར་བར་ཀུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའམ། ཀཏ྄་སོགས་སུ་བསྒྱུར་གདམ་ཁ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཚིག་འདི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདུག་ཅིང༌། འདི་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། གོང་དུ་ཀུ་ལ་ཀཏ྄འོ། །ཞེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་འཐད་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ལ། བསྙེགས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཧ་སོགས་ལ་ནི་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ན། དམན་པ་དང་ཆུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ལ་བསྙེག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མདོ་འདིའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཀ་ཏའི་བུའི་གཞུང་ལས་དྲངས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིས་རོ། ༈ འདིར་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀུ་པུ་རུ་ཥ་སི་རྣམ་བཅད། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ། ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། ཡང་ན། ཀཏྤུ་རུ་ཥ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ ཀ་བ་པུ་རུ་ཥཿརྣམས་ སུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང༌། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་རེས་ཉུང་ངུ་དང༌། རེས་ངན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཀཱ་ལ་བ་ནཾ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལན་གཅིག་པོ་དེ། ཉུང་ལ་ངན་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ༈ དནྟའི་ད་ཏྲྀ་སྟེ་ད་ཏྲྀ་དང་ད་ཤ་དང་དྷཱ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཥ྄་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་ཏེ་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཊུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་འབྲུ་མང་པོའོ། །དེ་ཡང་ཥཥ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དནྟ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ན༌། དནྟ་དེ་ནི་ད་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ད་ཏྲྀ་དང༌། ད་ཤན྄་ཏེ་མིང་གཉིས་པོ་དེ་དང་དྷཱ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང༌། ཥཥ྄་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ཥ྄་དབྱངས་མེད་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཏ་སྡེའི་ཡི་གེ་ནི་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ༈ དཔེར་བརྗོད། ཥཥ྄་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ཕྱིས། ཥཌ྄། ཌ྄་ཊ྄། དནྟ་ལ་ཛས྄། ཨ་འདྲ་རིང༌། ས྄་རྣམ་བཅད། ཥཊདནྟཿཡ་སྱ། སོ་རྣམས་དྲུག་གང་གི །ཞེས་པ་སྟེ་ངག་གོ ཕྱིས། ཥཥ྄་དནྟ་ཞེས་པ་བཞག།དནྟ་ད་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར། ཥ྄་ཨུ་རུ་སོང༌། ཊ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ད་ཡང་ཌ་རུ་བསྒྱུར། སི་ཊི་ཕྱིས། ཏ྄འི་གོང་དུ་ནུམ྄། ཥ་ཨུཌན་྄ཏ྄་སི། ཞེས་པ་བྱུང༌། ཨུ་ལ་ཨོ། སི་ཡལ། ཏ་མི་སྣང༌། ཥོ་ཌ་ན྄། སོ་དྲུག་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཥཥ྄་ཀྱི་མཐར་ད་ཤན྄་སྦྱར། ཥ྄་ཨུ་ད་ཌ་ཨུ་ལ་ཨོ། མཐར་ཛས྄་བྱིན་ན་ཕྱིས། ན་འཇིག་ཥོ་ཌ་ཤ །སི་བྱིན་ན། ན྄་ཕྱིས། རྣམ་བཅད། ཥོ་ཌ་ཤཿ། གཉིས་ཀ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མ་མང་ཚིག་སྟེ་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ལ་འཇུག་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ཚིག་སྟེ་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཥ་ཥ་ལ་རྐྱེན་དྷཱ་ཞེས་པ་བྱིན། ཥ྄་ཨུ། དྷཱ་ཌྷཱ། ཨུ་ལ་ཨོ། ཛས྄་ཕྱིས། ཥོ་ཌྷཱ། འདི་ལ་ནི་ཡང་ན་ཥ྄་ཌ྄་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། ཥཌྜྷཱ། དྲུག་རྣམས་ཞེས་སོ། ཡང་བྲྀ་ཧཏ྄་ཨཱམ྄་བེད་ནུམ྄་ཨཱམ྄་པ་ཏི་སི། ཞེས་པ་བཞག།སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། བྲྀཧ་ཏཱཾ་བེདཱ་ནཱཾ་པ་ཏི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུར་བུའོ། དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་བཞི་ཁོ་ན་ལ་མི་ཟེར་རོ། དབྱི། བྲྀ་ཧཏ྄་པ་ཏི་སི། ཏ་ས྄་རུ་བསྒྱུར། སི་རྣམ་བཅད། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ། ཥོ་ཌ་ཤཿ ཥོ་ཌྜྷཱབྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ། ཞེས་པའང་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། ༈ །ཡང་མ་ཧཏ྄་སི་ཙ་བཞགཧ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནྶ྄་ཨཔ྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ལ་རིང་པོའོ། །ཧ་རིང་པོར་སོང༌། སི་དང༌། ཏ྄་ཕྱིས། ན྄་ང་རོ། །སཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་བ་ཙའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མ་ཧཱཾ་ཤྩ། ཞེས་པ་བྱུང༌། ཨ་དས྄་སི། །གོང་བཞིན་ཨ་སཽ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱི་ཤྭ་ར་སི་ཙ། མ་ཧཱཾ་ཤྩ་སཽ་ཨཱི་ཤྭརཤྩ། ཕྱིས། མ་ཧཏ྄་ཨཱི་ཤྭ་ར། སི་ཚིག་སྔ་མའི་ཊི་ཨར་སོང༌། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ། འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ལུང་དྲངས་པ། མ་ཧཏ྄་ཀྱི་ཊི་ནི་ཨ་ཉིད་ཏེ་བསྡུ་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། ཊི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཏ་དྱོའི་སྒྲ་ནི་དྱཱ་བཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། དྱོ་སི་ཙ་བྷཱུ་མི་སི་ཙ། དྱོའི་ཨོ་ནི་ཨཽ། དྱཽཤྩ་བྷཱུ་མིཤྩ། ཕྱིས། དྱོ་བྷཱུ་མི། ཚིག་དང་པོ་དྱོ་ནི། དྱཱ་བཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། བྷཱུ་མི་ཨཽ་ཨཱི། དྱཱ་བཱ་བྷཱུ་མཱི། ནམ་མཁའ་དང་ས་དག་གོ །དེ་ཡང་ཟླས་དབྱེའོ། ༈ །ཨ་ལུཀྐཱ་ཙི་ཏ྄། འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བ་ མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ག་ན་ཞེས་པ་ཀུན་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྡུ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་འདྲའི་རིགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པས། དགོས་པ་མེད་ན་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བར་མི་བྱ་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། ཀྲྀཏ྄་མཐའ་དང་དེ་ཕན་སོགས་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། འདི་ཡང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་
Chinese
我进入（正题）。 ༈ पुरुषे वा (puruṣe vā，对于人)。对于人来说，也可以用“那（ना）”。对于“人”这个意思，加上“कु (ku，库)”这个词，可以不改变而保持“कु (ku，库)”本身，或者选择改变成“कत् (kat，卡特)”等。这个经文在大多数版本中都有。根据这个的存在，上面说的“कु (ku，库)变成कत् (kat，卡特)”也是合理的。否则，“यांना (yāṃ nā，扬那)”这个词就没有意义了，因为它不能与“स (sa，萨)”等结合。如果有人认为可以参考表示“低劣”和“微小”等的经文，那不是这个经文的词句，而是从圣人卡塔之子的论述中引用的引文。༈ 这里的例子是：“कु पुरुष सि (ku puruṣa si，库 布鲁沙 斯)”分开。保持“कु पुरुषः (ku puruṣaḥ，库 布鲁沙)”不变也很好。或者，也可以改变成“कत्पुरुष (katpuruṣa，卡特布鲁沙)”、“कापुरुषः (kāpuruṣaḥ，卡布鲁沙)”、“कवपुरुषः (kavapuruṣaḥ，卡瓦布鲁沙)”，意思是“坏人”，不表示“微小”的意思。就像上面提到的盐一样，有时表示“少量”，有时表示“坏”。“कालवनं (kālavanaṃ，卡拉瓦南)”这个词只表示“少量”，不表示“坏”。 ༈ “दन्त (danta，丹塔)”的“दातृ (dātṛ，达特里)”，即“दातृ (dātṛ，达特里)”和“दश (daśa，达夏)”和“धा (dhā，达)”等，在“षष् (ṣaṣ，沙什)”之后变成“उ (u，乌)”，即后面的词等也变成“टु (ṭu，突)”。这是很多词。也就是说，如果将“षष् (ṣaṣ，沙什)”的声音与“दन्त (danta，丹塔)”结合，那么“दन्त (danta，丹塔)”必须变成“दातृ (dātṛ，达特里)”。像这样的“दातृ (dātṛ，达特里)”和“दशन् (daśan，达善)”这两个名称，以及任何出现的“धा (dhā，达)”词根，以“षष् (ṣaṣ，沙什)”结尾的无元音“ष् (ṣ，沙)”变成“उ (u，乌)”。后面词的“त (ta，塔)”组字母变成“ट (ṭa，塔)”组字母。这就是意思。 ༈ 例子：给“षष् (ṣaṣ，沙什)”加上“जस् (jas，扎斯)”，然后去掉。 षड् (ṣaḍ，沙德)。 ड् अट् (ḍ aṭ，德 阿特)。给“दन्त (danta，丹塔)”加上“जस् (jas，扎斯)”。“अ (a，阿)”相同变长。“स् (s，斯)”分开。 षड्दन्तः यस्य (ṣaḍdantaḥ yasya，沙德丹塔 亚斯亚)。“牙齿六个是谁的？”意思是“语”。然后，留下“षष् दन्त (ṣaṣ danta，沙什 丹塔)”。将“दन्त (danta，丹塔)”变成“दात्रि (dātri，达特里)”。“ष् (ṣ，沙)”变成“उ (u，乌)”。因为说是“ट (ṭa，塔)”，所以“द (da，达)”也变成“ड (ḍa，达)”。去掉“सि (si，斯) ཊि (ṭi，提)”。在“त् (t，特)”之前加上“नुम् (num，努姆)”。出现了“ष उडन् त् सि (ṣa uḍan t si，沙 乌丹 特 斯)”。“उ (u，乌)”变成“ओ (o，哦)”。“सि (si，斯)”消失。“त (ta，塔)”不出现。 षोडन् (ṣoḍan，索丹)。六个牙齿的。 ༈ 同样，在“षष् (ṣaṣ，沙什)”之后加上“दशन् (daśan，达善)”。“ष् (ṣ，沙)”变成“उ (u，乌)”，然后“द (da，达)”变成“ड (ḍa，达)”，“उ (u，乌)”变成“ओ (o，哦)”。最后加上“जस् (jas，扎斯)”，然后去掉。“न (na，那)”消失， षोडश (ṣoḍaśa，索达夏)。如果加上“सि (si，斯)”，那么“न् (n，那)”去掉。分开。 षोडशः (ṣoḍaśaḥ，索达夏)。两者都是十六的意思。
English
I enter (the topic). ༈ पुरुषे वा (puruṣe vā, for a man). For a man, "ना (nā)" can also be used. For the meaning of "man," adding the word "कु (ku, ku)", it can be kept as "कु (ku, ku)" itself without changing, or there is a choice to change it to "कत् (kat, kat)" etc. This sutra is present in most versions. Based on its existence, it is also reasonable that the above-mentioned "कु (ku, ku) becomes कत् (kat)" also exists. Otherwise, the statement "यांना (yāṃ nā, yāṃ nā)" would become meaningless, because it cannot be combined with "स (sa, sa)" etc. If one thinks that it can be referred to the sutras that express "inferior" and "small" etc., that is not the wording of this sutra, but a quote drawn from the discourse of the son of the sage Kata. ༈ Here, the example is: "कु पुरुष सि (ku puruṣa si, ku puruṣa si)" separated. It is also good to keep "कु पुरुषः (ku puruṣaḥ, ku puruṣaḥ)" unchanged. Alternatively, it can also be changed to "कत्पुरुष (katpuruṣa, katpuruṣa)", "कापुरुषः (kāpuruṣaḥ, kāpuruṣaḥ)", "कवपुरुषः (kavapuruṣaḥ, kavapuruṣaḥ)", which means "bad man", and does not mean "small". Just like the salt mentioned above, it sometimes means "a small amount" and sometimes means "bad". The word "कालवनं (kālavanaṃ, kālavanaṃ)" only means "a small amount" and does not mean "bad". ༈ "दातृ (dātṛ, dātṛ)" of "दन्त (danta, danta)", that is, "दातृ (dātṛ, dātṛ)" and "दश (daśa, daśa)" and "धा (dhā, dhā)" etc., after "षष् (ṣaṣ, ṣaṣ)" become "उ (u, u)", that is, the following words etc. also become "टु (ṭu, ṭu)". This is a lot of words. That is, if the sound of "षष् (ṣaṣ, ṣaṣ)" is combined with "दन्त (danta, danta)", then "दन्त (danta, danta)" must be changed to "दातृ (dātṛ, dātṛ)". Such "दातृ (dātṛ, dātṛ)" and "दशन् (daśan, daśan)" these two names, and any "धा (dhā, dhā)" roots that appear, the vowel-less "ष् (ṣ, ṣ)" ending in "षष् (ṣaṣ, ṣaṣ)" changes to "उ (u, u)". The letters of the "त (ta, ta)" group in the following word change to the letters of the "ट (ṭa, ṭa)" group. That is the meaning. ༈ Example: Add "जस् (jas, jas)" to "षष् (ṣaṣ, ṣaṣ)", then remove it. षड् (ṣaḍ, ṣaḍ). ड् अट् (ḍ aṭ, ḍ aṭ). Add "जस् (jas, jas)" to "दन्त (danta, danta)". "अ (a, a)" same becomes long. "स् (s, s)" separated. षड्दन्तः यस्य (ṣaḍdantaḥ yasya, ṣaḍdantaḥ yasya). "Whose teeth are six?" means "speech". Then, leave "षष् दन्त (ṣaṣ danta, ṣaṣ danta)". Change "दन्त (danta, danta)" to "दात्रि (dātri, dātri)". "ष् (ṣ, ṣ)" becomes "उ (u, u)". Because it is said to be "ट (ṭa, ṭa)", so "द (da, da)" also becomes "ड (ḍa, ḍa)". Remove "सि (si, si) ཊि (ṭi, ṭi)". Add "नुम् (num, num)" before "त् (t, t)". "ष उडन् त् सि (ṣa uḍan t si, ṣa uḍan t si)" appeared. "उ (u, u)" becomes "ओ (o, o)". "सि (si, si)" disappears. "त (ta, ta)" does not appear. षोडन् (ṣoḍan, ṣoḍan). Of six teeth. ༈ Similarly, add "दशन् (daśan, daśan)" after "षष् (ṣaṣ, ṣaṣ)". "ष् (ṣ, ṣ)" becomes "उ (u, u)", then "द (da, da)" becomes "ड (ḍa, ḍa)", "उ (u, u)" becomes "ओ (o, o)". Finally add "जस् (jas, jas)", then remove it. "न (na, na)" disappears, षोडश (ṣoḍaśa, ṣoḍaśa). If "सि (si, si)" is added, then "न् (n, n)" is removed. Separated. षोडशः (ṣoḍaśaḥ, ṣoḍaśaḥ). Both mean sixteen.
Chinese
然而，前者是多数词，用于计数。后者是单数词，仅指事物本身。 同样地，给予 ष ष 以词尾 धཱ。 ष྄་ཨུ། धཱ་ཌྷཱ། ཨུ་ལ་ཨོ། ཛས྄་ཕྱིས། ཥོ་ཌྷཱ། 对于这个，或者可以转换成 ष྄་ཌ྄་。 དྲངས། ཥཌྜྷཱ། 意为“六个”。 又，放置 बṛहत् आम् बेद् नुम् आम् पति सि。 建立方法与一般相同。 बṛहताम् बेदानाम् पति。 意为“吠陀之主”，即伟大的吠陀之主，指木星。 此处所说的“吠陀”，是指各种知识，并非仅指四部吠陀。 དབྱི། बṛहत् पति सि。 ཏ་ས྄་转换为རུ་。 सि 分离。 बṛहस्पतिः。 षोडशः षोड्ढाबṛहस्पतिः。 这也是指他的后代。 ༈。 又，放置 महत् सि च。 在 ह 和 त् 之间加上 नुम्。 न्स् अप् महत् 的 धि 不是长音。 ह 变成长音。 सि 和 त् 移除。 न् 变成 ང་རོ། सक आगम。 स् 变成 श्，并在 च 的上方拉长。 མ་ཧཱཾ་ཤྩ། 产生了。 अदस् सि。 如前所述，转换为 असौ。 ईश्वर सि च。 མ་ཧཱཾ་ཤྩ་སཽ་ཨཱི་ཤྭརཤྩ། 移除。 महत् ईश्वर。 सि 变成前一个词的 टि अर्。 अ इ 变成 ए。 महे श्वरः。 这是并列复合。 此处引用：महत् 的 टि 就是 अ，用于复合。 因此，महत् 的词语在完成复合后，टि 字母转换为 अ，然后进行连接。 ༈。 又，正如所说，त द्यो 的声音转换为 द्यावा，用于复合。 也有这样的说法：द्यो सि च भूमि सि च。 द्यो 的 ओ 变成 औ। द्यौश्च भूमिश्च。 移除。 द्यो भूमि。 第一个词 द्यो 转换为 द्यावा。 भूमि औ 变成 ई। द्यावाभूमी。 指天空和大地。 这也是并列复合。 ༈。 अलुक्काचित्。 在某些情况下不移除。 此处用汉字说：आकृतिगण 意为“一切行为的集合”。 一切行为是指不移除格等而保持原样。 像这样的许多种类被称为“集合”。 “在某些情况下”意味着如果没有必要，则不应移除格，但并非绝对，如果需要复合，则可以忽略。 कृत् 词尾及其益处等也有类似的情况，这也被解释为复合的一部分。
English
However, the former is a plural word, used for counting. The latter is a singular word, referring only to the thing itself. ༈ Similarly, give the suffix dhā to ṣa ṣa. ṣa u. dhāḍhā. U to o. Jas remove. Ṣoḍhā. For this, it can also be converted to ṣa ḍ. Drangs. Ṣaḍḍhā. Meaning "six". Also, place bṛhat ām bed num ām pati si. The method of establishment is the same as usual. Bṛhatāṃ vedānāṃ pati. Meaning "Lord of the Vedas", that is, the great Lord of the Vedas, referring to Jupiter. The "Veda" mentioned here refers to various kinds of knowledge, not just the four Vedas. Dbyi. Bṛhat pati si. Ta s converted to ru. Si separate. Bṛhaspatiḥ. Ṣoḍaśaḥ ṣoḍḍhābṛhaspatiḥ. This also refers to his descendants. ༈. Also, place mahat si ca. Add num between ha and t. Ns ap mahat's dhi is not a long vowel. Ha becomes a long vowel. Si and t remove. N becomes nga ro. Sak agama. S becomes ś, and lengthens above ca. Mahāṃśca. It is produced. Adas si. As mentioned above, convert to asau. Īśvara si ca. Mahāṃśca sau īśvaraśca. Remove. Mahat īśvara. Si becomes the ṭi ar of the previous word. A i becomes e. Maheśvaraḥ. This is a copulative compound. Here is a quote: The ṭi of mahat is a, used for compounding. Therefore, after the word mahat completes compounding, the ṭi letter is converted to a, and then connected. ༈. Also, as it is said, the sound of ta dyo is converted to dyāvā, used for compounding. It is also said that dyo si ca bhūmi si ca. Dyo's o becomes au. Dyauśca bhūmiśca. Remove. Dyo bhūmi. The first word dyo is converted to dyāvā. Bhūmi au becomes ī. Dyāvābhūmī. Refers to the sky and the earth. This is also a copulative compound. ༈. Alukkācit. In some cases, do not remove. Here it is said in Chinese characters: ākṛtigaṇa means "a collection of all actions". All actions refer to keeping the case endings, etc., without removing them. Many kinds like this are called "collections". "In some cases" means that if it is not necessary, the case endings should not be removed, but it is not absolute, and if compounding is necessary, it can be ignored. Kṛt endings and their benefits also have similar situations, and this is also explained as part of compounding.