Tibetan
པས། ན་གརྻཱཾ་བྱུང༌། དེ་ནས་རྣམ་བཅད་གཉིས་པོ་ཨུ་སོགས་མཚམས་སྦྱར། བ་ཧ་པོ་རཱ་ཛཱ་ནོ་ཡ་སྱཱཾ་ན་གརྻཱཾ། གང་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ཞེས་པར་འགྱུར། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱས་ན་མང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ཞེས་པ་ཡིན་ནའང་བོད་སྐད་ལ་མི་བདེའོ། ཕྱིས། བ་ཧུ་རཱ་ཛན྄། རྐྱེན་ཌ་བྱུང༌། ཌ་སོང༌། ཊི་ཕྱིས། དྲངས། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་བྱིན། མཚུངས་འདྲ་མཐར་ན་ག་རཱི་སྦྱར་རོ། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ན་ག་རཱི། འདིར་ཛཱ་དང་རཱི་ཞེས་གནས་དང་གནས་པ་པོའི་དོན་ལས། གནས་ལ་དོན་སྟེངས་ནས་མོ་རྟགས་འཇུག་ལ། གནས་པ་པོ་ལ་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་མོ་རྟགས་འཇུག་པའོ། ༈ །ད་ནི་ཀའི་རྐྱེན་མཐར་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། །བ་ཧུ་ཛས྄། ཨེ་ཨོ་ཛས྄་ལའོ། །ཨུ་ཨོར་སོང༌། ཨོ་ཨ་བ྄། སོ་སོར་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། མ་ཧ་བཿབྱུང༌། ཀརྟྲྀ་ཛས྄། རྀ་ཨཱར྄། སོ་སོར་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ལ་ཡ་སྱ་སྦྱར། རྣམ་བཅད་ཨུ་ཨུ་ལ་ཨོ། པ་ཧ་པཿཀརྟཱ་རོ་ཡ་སྱ། གང་གི་བྱ་བའི་ལས་མང་པོའོ། རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་རྐྱེན་ཀ སི་རྣམ་བཅད། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་མཚོན་བྱེད། ཀ་ཊའམ། ཡཱ་ག་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་བཞགབ་ཧུ་ཀ་རྟྲྀཀཿཀ་ཊཾ། རྩ་ལྷས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །བ་ཧུ་ཀ་རྟྲྀ་ཀོ་ཡཱ་གཿ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། ། ཀརྨ་དྷ་ར་ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། མཉམ་པའི་དོན་ལས་འཛིན་པའོ། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་ནི། ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ནཱི་ལ་སི་ཙཏཏ྄སི་ཨུཏྤལ་སི་ཙ། སི་སྔ་ཕྱི་ཨམ྄་བར་པ་ཕྱིས། ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུ་ཏྤ་ལཾ་ཙ། སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཨུཏྤལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་ཚིག་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འདུས་པ་ནི། གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན། ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱར། ནཱི་ལོཏྤལཾ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། རཀྟཱ་སི། ཨཱཔ྄་མཐའ་ལ་སི་འཇུག་ཙབྲི་ཨ་དས྄། སི་ཨཽ། ཊི་ཡལ། ད྄་ས྄རུ་སོང༌། ཧ་ས་ཨཱིཔ྄་སི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་སཿབྱུང༌། ལ་ཏཱ་ཞེས་པ་པྲི། ལ་ཏཱ་སི་དབྱི་ཙ། མཚམས་སྦྱར། རཀྟཱ་ཙཱ་སཽ་ལ་ཏཱ་ཙ། དམར་པོ་ཡང་འདི་འཁྲིལ་ཤིང་ཡང་ཞེས་སོ། །ཕྱིས། རཀྟཱ་ཞེས་པའི་ཨཱཔ྄་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏཱ་ལ་སི་འཇུགརཀྟཱ་ལ་ཏཱ། འཁྲིལ་ཤིང་དམར་པོའོ། ༈ །ཡང་པུཾས྄་སི་ས྄་དེ་ཨ་སུང྄་དུ་བསྒྱུར། ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། པུཾ་གྱི་ང་རོམ྄། ཨ་ལ་དྲངས། མ་དང་ས྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནས་ཨས྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས། མཱ་སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་ཕྱིས། ན྄་རྗེས་སུ་ང་རོ། མཐར་རྐྱེན་སཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བཞགཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བརྗོད་དོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་བཞགས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དྲངས། ལུ་པཾཤྩ་བྱུང༌། ཨ་དས྄། ཨསཿ གོང་བཞིན། ཀོ་ཀི་ལ། སི་ཙ། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་བས། པུ་མཾཤྩཱ་སཽ་ཀོ་ཀི་ལཤྩ། སཽ་ཡང་དེ་ནི་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་ངོ༌། ཕྱིས། པུཾས་྄ཀོ་ཀི་ལ། སི་རྣམ་བཅད། སྔར་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཛས྄་(སྤྱིར་བཏང་)ལྟར་ན་རབ་ སྦྱོར་མཐའི་ས྄་དབྱི་བ་ཐོབ་ཀྱང༌། འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། སྐྱེས་པའི་རབ་སྦྱོར་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ས྄་དབྱངས་མེད་མི་དབྱི་སྟེ་ཀའི་སྟེང་དུ་འདྲེན། པུཾ་སྐོ་ཀི་ལ་ཤ །ཁ་བྱུག་ཕོའོ། །དེས་ལས་འཛིན་པའི་སྡེ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ༈ །ད་ནི་སྔར་མ་བཤད་པའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་སྐོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དག་བརྗོད་དོ། །ནཱམྣཤྩ་ཀྲྀ་ཏཱ་ས་མཱ་སཿ། མིང་ལ་ཡང་ཀྲྀཏ྄་བསྡུ་བའོ། ༈ །མིང་གི་ཐ་མར་ཀྲྀ་ཏནྟའི་རྐྱེན་སོགས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ༈ ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཉེར་བསྒྱུར་དང༌། ༈ ཏི་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང༌། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་འབྱུང་ཞེས་སོ། ༈ །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀཱ་ལ་བ་ནཾ་གི་བར་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་ཀརྵ་ཊཱ་བཱ་ད་སི། པྲ་ཀརྵེ་ཎ་བཱ་དཿ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྨྲ་བའོ། །ཕྱིས་པྲ་བཱ་དཿ། འདིར་པྲ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཡིན། བཱ་ད་ནི་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། ༈ །ཀུམྦྷ་གཉིས་པའི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། མ྄་ང་རོ། ཀ་རོ་ཏི་ཨི་ཏི་སྦྱར། ཀུམྦྷཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། བུཾ་པ་བྱེད་པ་པོའོ། ཕྱིས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཀཱ་རིང་པོ་དང༌། རྣམ་བཅད་ནི་སིའི་རྗེས་སོ། །འདིར་ཀུམྦྷ་ཞེས་པ་མིང་ཡིན། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཀུམྦྷ་ཀཱར་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། བུམ་བཟོ་བ་ཅེས་པ་ཡིན་ཡང༌། དངོས་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་མིང་ངོ༌། །དེས་ན་མིང་དེ་རང་གི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཞེས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་དང་ལྡན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །ས་ཧཱ་དེཿསཱ་དིཿ། ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའོ༌། །འདིར་ས་ཧའི་སོགས་ཁོངས་ནས། སཾ་དང༌། ཏི་རས྄་སོགས་དང༌། སའི་སོགས་ཁོང་ནས། སཱ་དྷྲི་དང༌། ས་མི་དང༌། ཏི་ རི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ས་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་ཎ་བརྟ་ཏེ། བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་ཿཞེས་པ་ཡོད་པའི་ས་ཧ་ནི་ས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། ས་པུ་ཏྲ་ཞེས་པའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ། ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས྄་རྣམས་ཀྱི་ས་དྷྲི་ས་མི་ཏི་རི་རྣམས་ཏེ། ཨ་ཙ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་ཧ་ཨ་ཙ྄་ཞེས་པ་བཞགས་ཧ་ཞེས་པ་ས་དྷྲི་རུ་བསྒྱུར། ཨཙ྄འི་ཨ་མཐོང་བས་ཨིཡ྄་རུ་སོང༌། དྷ་྄ར྄་ཡ྄་གསུམ་དབྱངས་མེད་བརྩེགས་པ་དེ། ཨཙ྄འི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། ས་དྷྱཙ྄་བྱུང༌། སི་བྱིན། ཙ྄འི་གོང་དུ་ནུམ྄། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་གྱི་ཙ྄་ཡང་ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་རུ་སོང༌། ཙ་ཡི་ཀུའོ། ཉ྄་ཡང་ད྄་རུ་བསྒྱུར། ས་དྷྱ྄ད྄། གྲོགས་མཆོག་གོ ༈ །དེ་བཞིན་དུ། སམ྄་ཨཙ྄་ས་མིར་སོང༌། ཨིཡ྄་དྲངས་སི་ནུམ྄། སི་དང་ཙ྄་ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་ཉ྄་ང྄ས་མྱང྄༌། ཡང་དག་པའོ། ༈ །ཡང་ཏི་རས྄། ཨཙ྄། ཏི་རས྄་ཞེས་པ་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུར། ཨིཡ྄། དྲངས། སི་ནུམ྄། ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་ང྄་རུ་སོང༌། ཏིརྻང྄྄། དུད་འགྲོ་རྒྱགས་པོའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ། དམན་པ་དང་ཉུང་ངུའི་དོན་དག་ལ། ཀུ་ནི། ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་སྐྱཻས་བུ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། ཀུ་ཞེས་པ་དམན་པའི་ཚིག་ནི། ངན་པ་དང་ཆུང་ངུའི་དོན་གཉིས་ཀར་ལ་འཇུག།དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི །ཚིག་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། དོན་གཉིས་ཅིག་ཅར་འཇུག་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་ཉུང་ངུའི་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏཱ་དང༌། ཀ་དང༌། ཀ་བ་ཞེས་པ་གསུམ་གང་རུང་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང༌། དོན་གཉིས་ལ་ཨཱ་དེ་ཤ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་གོ དཔེ་ཁ་གཅིག་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ ཚིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀོཿཀཏ྄། ཀུ་ལ་ཀཏ྄་དོ། །ཞེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད་ཟེར་ཏེ་གཉིས་ལ་མཐོང་ངོ༌། ༈ །དེ་ཡང༌། ཀུ་ཨུཥྞ་ཞེས་པ་ཚར་གསུམ་བཞགཀུ་ཐོག་མ་ཀཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ཏྲ་ད྄། ད྄་ཨུ་ལ་དྲངས། མཐར་ཨི་ཨམ྄། ཀ་དུ་ཥ། ༈ ཀུ་བར་པ་ཀཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོ། སི་ཀོཥྞཾ། ༈ ཀུ་ཕྱི་མ་ཀ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོ། སི། ཀ་བོ་ཥྞ། ༈ དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་དོན་གཅིག་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཞེས་པ་ཡིན། ཨི་ཥ་ཨརྠ། སྟེ་ཆུང་ངུའི་དོན་ནོ། །ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲོད་ལ་ངན་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཉུང་ངོ༌། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་ལ་བ་ཎ་ཞེས་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པས། ཀ་དལ་བ་ཎཾ། ཀཱ་ལ་བ་ཎཾ། ཀ་པ་ལ་བ་ནཾ། དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་ལན་ཚྭ་ངན་པ་སྟེ། ཚྭ་ལྷད་ཅན་ལ་ཡང་འཇུག།ལན་ཚྭ་ཉུང་ངུ་ལ་ཡ
Chinese
因此，产生了ན་གརྻཱཾ。然后将两个变格词尾ཨུ་等连接。བ་ཧ་པོ་རཱ་ཛཱ་ནོ་ཡ་སྱཱཾ་ན་གརྻཱཾ，意为“在哪个城市里有很多国王”。如果按照字面意思翻译这些变格词尾，会变成“很多国王在哪个城市里”，但这在藏语中是不自然的。后来，བ་ཧུ་རཱ་ཛན྄，产生了后缀ཌ，ཌ消失，ཊི་被移除，进行调整。给予女性后缀ཨཱཔ྄，相似地，最后加上ན་ག་རཱི་。བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ན་ག་རཱི。这里，ཛཱ་和རཱི་的意思分别是“处所”和“居住者”，对于处所，从意义上添加阴性符号，对于居住者，通过关联的方式添加阴性符号。 现在，举例说明在词尾添加ཀའི་后缀：བ་ཧུ་ཛས྄，在ཨེ་ཨོ་ཛས྄上，ཨུ་变为ཨོ，ཨོ་变为ཨ་བ྄，分别进行调整，ས྄被分开。མ་ཧ་བཿ产生，ཀརྟྲྀ་ཛས྄，རྀ变为ཨཱར྄，分别进行调整，ས྄被分开。在那上面加上ཡ་སྱ་，变格词尾ཨུ་ཨུ་变为ཨོ。པ་ཧ་པཿཀརྟཱ་རོ་ཡ་སྱ，意思是“谁有很多行为”。移除带有后缀的变格词尾，བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་后缀ཀ，སི་被分开。在那之后，放置表示意义的ཀ་ཊ或者像ཡཱ་ག་一样的任何一个。བ་ཧུ་ཀ་རྟྲྀཀཿཀ་ཊཾ，意思是“做很多编织的工作”。བ་ཧུ་ཀ་རྟྲྀ་ཀོ་ཡཱ་གཿ，意思是“做很多祭祀的工作”。 ཀརྨ་དྷ་ར་ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། 意思是“从相同意义上把握”。前后两个词的意义，是指对于同一个事物具有相同意义的词语组合，被称为“ कर्मधारय कर्मधारय（业持）的组合”。ནཱི་ལ་སི་ཙཏཏ྄སི་ཨུཏྤལ་སི་ཙ，སི་移除前后和中间的ཨམ྄。ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུ་ཏྤ་ལཾ་ཙ，意思是“既是蓝色的，又是ཨུཏྤལ་”。这里，两个词语在同一个意义上结合，被称为“同格复合词”，例如，一个事物既是蓝色的，又是ཨུཏྤལ་。连接，ནཱི་ལོཏྤལཾ，意思是“蓝色的ཨུཏྤལ་”。 同样地，རཀྟཱ་སི，在词尾ཨཱཔ྄上加上སི་，ཙབྲི་ཨ་དས྄，སི་ཨཽ，ཊི་ཡལ，ད྄变为ས྄རུ་，ཧ་ས་ཨཱིཔ྄移除སི་，ས྄被分开，ཨ་སཿ产生。ལ་ཏཱ་被称为པྲི，ལ་ཏཱ་སི་དབྱི་ཙ，连接，རཀྟཱ་ཙཱ་སཽ་ལ་ཏཱ་ཙ，意思是“既是红色的，又是蔓藤”。后来，将རཀྟཱ་的词尾ཨཱཔ྄变为短音，ཏཱ་加上སི་，རཀྟཱ་ལ་ཏཱ，意思是“红色的蔓藤”。 还有，པུཾས྄་སི་ས྄་，那个ཨ་སུང྄་ད
English
Therefore, ན་གརྻཱཾ arose. Then, connect the two case endings, ཨུ་, etc. བ་ཧ་པོ་རཱ་ཛཱ་ནོ་ཡ་སྱཱཾ་ན་གརྻཱཾ, which means "in which city there are many kings." If these case endings are translated literally, it would become "many kings in which city," but this is unnatural in Tibetan. Later, བ་ཧུ་རཱ་ཛན྄, the suffix ཌ arose, ཌ disappeared, ཊི་ was removed, and adjustments were made. The feminine suffix ཨཱཔ྄ was given, and similarly, ན་ག་རཱི་ was added at the end. བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ན་ག་རཱི. Here, ཛཱ་ and རཱི་ mean "place" and "dweller" respectively. For the place, the feminine marker is added from the meaning, and for the dweller, the feminine marker is added through association. Now, let's exemplify adding the suffix ཀ at the end: བ་ཧུ་ཛས྄, on ཨེ་ཨོ་ཛས྄, ཨུ་ becomes ཨོ, ཨོ་ becomes ཨ་བ྄, and they are adjusted separately. ས྄ is separated. མ་ཧ་བཿ arose, ཀརྟྲྀ་ཛས྄, རྀ becomes ཨཱར྄, and they are adjusted separately. ས྄ is separated. Add ཡ་སྱ་ to that, and the case endings ཨུ་ཨུ་ become ཨོ. པ་ཧ་པཿཀརྟཱ་རོ་ཡ་སྱ, which means "who has many actions." Remove the case endings with suffixes, བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་ suffix ཀ, སི་ is separated. After that, place a meaning-representing ཀ་ཊ or something like ཡཱ་ག་. བ་ཧུ་ཀ་རྟྲྀཀཿཀ་ཊཾ, which means "does a lot of weaving work." བ་ཧུ་ཀ་རྟྲྀ་ཀོ་ཡཱ་གཿ, which means "does a lot of sacrificial work." ཀརྨ་དྷ་ར་ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། (karma dharaya stulyārthe) means "grasping from the same meaning." The meaning of the two words before and after refers to a combination of words that have the same meaning for the same thing, which is known as the " कर्मधारय कर्मधारय (karmadhāraya, holding action) compound." ནཱི་ལ་སི་ཙཏཏ྄སི་ཨུཏྤལ་སི་ཙ, སི་ removes the ཨམ྄ before, after, and in the middle. ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུ་ཏྤ་ལཾ་ཙ, which means "it is blue and also an ཨུཏྤལ་." Here, two words combine in the same meaning, which is called a "copulative compound," for example, one thing is blue and also an ཨུཏྤལ་. Connect, ནཱི་ལོཏྤལཾ, which means "blue ཨུཏྤལ་." Similarly, རཀྟཱ་སི, add སི་ to the ending ཨཱཔ྄, ཙབྲི་ཨ་དས྄, སི་ཨཽ, ཊི་ཡལ, ད྄ becomes ས྄རུ་, ཧ་ས་ཨཱིཔ྄ removes སི་, ས྄ is separated, ཨ་སཿ arises. ལ་ཏཱ་ is called པྲི, ལ་ཏཱ་སི་དབྱི་ཙ, connect, རཀྟཱ་ཙཱ་སཽ་ལ་ཏཱ་ཙ, which means "it is red and also a creeper." Later, change the ending ཨཱཔ྄ of རཀྟཱ་ to a short vowel, ཏཱ་ add སི་, རཀྟཱ་ལ་ཏཱ, which means "red creeper." Also, པུཾས྄་སི་ས྄་, that ཨ་སུང྄་ད
Chinese
语转变。 ང྄་后接。 ཨུ་表达意义。 པུཾ་的鼻音。引向ཨ་。 མ་和ས྄་之间有ནུམ྄。 因为ཨས྄་མ་ཧཏ྄་的དྷི་不是长音。 抹去མཱ་སི་和复合词尾的ས྄་。 ན྄་之后有鼻音。 最后放置后缀སཀ྄་ཨཱ་ག་མ་。 ཀ྄་后接。 ཨ་表达意义。 引向彼处放置ཙ་，ས྄་ཤ྄ར་消失。 ལུ་པཾཤྩ་产生。 ཨ་དས྄། ཨསཿ 如上。 ཀོ་ཀི་ལ། སི་ཙ། 将这些连接起来。 པུ་མཾཤྩཱ་སཽ་ཀོ་ཀི་ལཤྩ། སཽ་也就是杜鹃鸟。 之后。 པུཾས་྄ཀོ་ཀི་ལ། སི་作区分。 按照之前的连接词ཛས྄་（通常），虽然可以去掉复合词尾的ས྄་。 但在注释中引用说，男性的复合词尾不能去掉，是ཁ་པ་ལའོ། 因此，没有元音的ས྄་不能去掉，而是放在ཀའི་上面。 པུཾ་སྐོ་ཀི་ལ་ཤ。 雄性杜鹃。 这样就讲完了 কর্মധారয়（业持）的单一群组。 ༈。 现在要说之前没有讲过的补充所需的各种变化。 ནཱམྣཤྩ་ཀྲྀ་ཏཱ་ས་མཱ་སཿ。 名词也与कृत्（कृत，kṛt）结合。 ༈。 名词词尾与कृदन्त（kṛdanta）后缀等结合。 ༈。 “也”这个词缀表示转用。 ༈。 与ཏི་等结合时，也会产生该词的复合。 ༈。 从这里开始，到ཀཱ་ལ་བ་ནཾ་为止，都是该词的复合。 པྲ་ཀརྵ་ཊཱ་བཱ་ད་སི། པྲ་ཀརྵེ་ཎ་བཱ་དཿ。 卓越的言说。 之后是པྲ་བཱ་དཿ。 这里，པྲ་是转用。 བཱ་ད་是कृत्（कृत，kṛt）的词尾。 ༈。 कुम्भ（kumbha，壶）第二个的ཨམ྄。 去掉ཨ་。 མ྄་鼻音。 连接क(ka，ka) रोति(roti，roti) इति(iti，iti)。 कुम्भं(kumbhaṃ，kumbhaṃ) करोति(karoti，karoti) इति(iti，iti)。 做壶的人。 之后是ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ。 表示作者的ཀཱ་是长音，区分是སིའི་之后。 这里，ཀུམྦྷ་是名词。 ཀ་རོ་ཏི་是以ཏི་等为词尾的。 这里，如果翻译ཀུམྦྷ་ཀཱར་，就是做壶的人，但实际上是陶工的名字。 因此，这个名字对于它所指的对象来说，具有不遍和过遍的两个缺点，但它是世俗公认的量。 ༈。 सह(saha，saha) आदैः(ādaiḥ，ādaiḥ) सादिः(sādiḥ，sādiḥ)。 सह(saha，saha)等是स(sa，sa)等。 这里，在सह(saha，saha)的等中，有सम्(sam，sam)和तिरस्(tiras，tiras)等，在स(sa，sa)的等中，有साध्रि(sādhri，sādhri)、समि(sami，sami)和तिरि(tiri，tiri)等。 也就是说，सह(saha，saha)等都是转变成स(sa，sa)等。
English
Word transformation. ང྄་ followed. ཨུ་ expresses meaning. Nasal sound of པུཾ་. Leading to ཨ་. ནུམ྄ between མ་ and ས྄་. Because the དྷི་ of ཨས྄་མ་ཧཏ྄་ is not a long vowel. Erase the ས྄་ of མཱ་སི་ and the compound word ending. ན྄་ followed by a nasal sound. Finally, place the suffix སཀ྄་ཨཱ་ག་མ་. ཀ྄་ followed. ཨ་ expresses meaning. Leading to placing ཙ་ there, ས྄་ཤ྄ར་ disappears. ལུ་པཾཤྩ་ is produced. ཨ་དས྄. ཨསཿ As above. ཀོ་ཀི་ལ། སི་ཙ. Connect these together. པུ་མཾཤྩཱ་སཽ་ཀོ་ཀི་ལཤྩ. སཽ་ is also the cuckoo bird. After. པུཾས་྄ཀོ་ཀི་ལ། སི་ for distinction. According to the previous connecting word ཛས྄་ (usually), although the ས྄་ of the compound word ending can be removed. But it is quoted in the commentary that the compound word ending of the male cannot be removed, it is ཁ་པ་ལའོ. Therefore, the ས྄་ without a vowel cannot be removed, but is placed on top of ཀ. པུཾ་སྐོ་ཀི་ལ་ཤ. Male cuckoo. In this way, the single group of কর্মধারয় (karmadhāraya) has been explained. ༈. Now I will talk about the various changes that supplement what was not said before. ནཱམྣཤྩ་ཀྲྀ་ཏཱ་ས་མཱ་སཿ. Nouns are also combined with कृत् (kṛt). ༈. Noun endings are combined with कृदन्त (kṛdanta) suffixes, etc. ༈. The suffix "also" indicates transposition. ༈. When combined with ཏི་ etc., a compound of that word is also produced. ༈. Starting from here, up to ཀཱ་ལ་བ་ནཾ, it is a compound of that word. པྲ་ཀརྵ་ཊཱ་བཱ་ད་སི. པྲ་ཀརྵེ་ཎ་བཱ་དཿ. Excellent speech. After that is པྲ་བཱ་དཿ. Here, པྲ་ is transposition. བཱ་ད་ is the ending of कृत् (kṛt). ༈. The ཨམ྄ of the second कुम्भ (kumbha). Remove ཨ་. མ྄ nasal sound. Connect क (ka) रोति (roti) इति (iti). कुम्भं (kumbhaṃ) करोति (karoti) इति (iti). The one who makes the pot. After that is ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ. The ཀཱ indicating the author is a long vowel, and the distinction is after སི. Here, ཀུམྦྷ་ is a noun. ཀ་རོ་ཏི་ is a word ending with ཏི་ etc. Here, if you translate ཀུམྦྷ་ཀཱར་, it is the person who makes the pot, but in reality it is the name of the potter. Therefore, this name has the two shortcomings of non-pervasion and over-pervasion for the object it refers to, but it is a measure recognized by the world. ༈. सह (saha) आदैः (ādaiḥ) सादिः (sādiḥ). सह (saha) etc. are स (sa) etc. Here, in the etc. of सह (saha), there are सम् (sam) and तिरस् (tiras) etc., and in the etc. of स (sa), there are साध्रि (sādhri), समि (sami) and तिरि (tiri) etc. That is to say, सह (saha) etc. are all transformed into स (sa) etc.