Tibetan
། ཨི་ཏྲ་ཏནྱ་ཀ་རྟི་རི། ལོ་པཿ ཨ་ཏོ་ཡུ་ཀྲ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེན་ཧ་སཱ་དེ་རྻ་དྲ་དཱི་ཤྩ། ཡ་རི། ས་དྷཱ་ཏུཿ ཨཱ་ཏཿ སྭ་རཱ་དེཿཔརཿ ཏན་ལ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལ་ཨིཎྲའོ། ཨཱ་ཏྲ་ཀྱི་ཡུ་ཀྲ་འོ་འཡི་གི་བྱམ་དྲུག་གི་བྱ་བའོ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་དང་པོའི་ཡ་དྲ་ཏེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། ཡ་དྲ་ལའོ། དེ་བྱིངས་སོ། ཨཱ་ཏྲའི། དབྱངས་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ལོ། ཉ་མ་ཛྷ་པཱཾ་མུ་ཀྲ། ནོ་ལོ་བ། རཱི་གྲྀ་དུ་བ་དྷཱ་སྱ། ཙ་ར་ཕ་ལ་རུ་ཙྩཱ་སྱ། རྀ་ཏོ་རིཿ བཱ་ནྱ་ཏྲ་ལུ་ག་ནུ་བ་རྟ་ཏེ། ཨ་ན་པི་ཙ་ཧ་སཱ་ཏྲ། དཱེཿལཱ་རེ྅ན་པོ་ནོ་པ་དྷཱ་ཡཱ་གུ་ཎཿ ཉ་མ་དང་ཛྷ་པ་རྣམས་ལ་ཇུ་ཀའོ། ན་ནི་དབྱིའོ། རྀ་ཏྲ་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་པི་རཱི་ཀའོ། ཙ་ར་དང་ཕ་ལའི་ཨ་ནི་ཨུའོ། རྀ་ཏྲ་ཀྱི་རིའོ། གཞན་དུ་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཡང་ནའོ། ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཧ་ས་ལེས་སོ། དབྱངས་ལ་གཉིས་ཙན་ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་ནོ། ཀརྟུ་ཡདྲ། ཨཱ་ཙཱ་རེ་ཨུ་བ་མཱ་ནཱ་ཏྲ་ཡཿ ཨི་ཙྪཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨ་ནཿསཿ བུཿ་སེ། ནཱ་ནི་ཊེ་སེ། སེ་དཱི་རྒྟཿ ཡཿསེ། གུ་ཎ། ཧ་དྷེཿསེ་ཎཾ་ཏྲ། རྀ་ཏ་ཨི་རྲ། ཨི་སྶེ། བ་ཏོ་བེཊ། ཡངྲ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡའོ། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་པོ། ཨུ་རྀས་ལཱོ། ཨིཊུ་མེད་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ས་ལ་རིང་པོའོ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། ཧནྲ་གྱི་ཎིཏའོ། ཡ་དང་ངོ་། ས་ལ་ཨི་སྲའོ། པ་ཏྲ་ལ་ཨི་ཊུ་ཡང་ནའོ། ཨཱ་ཐྣོ་ཏེ་རི། ཨ་ཤེར་ནཱ་ཡོཿབཱ། གུབྡྷཿ། ཨཱ་ཡཿ། ནཱནྣོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། ཀ་ར་ཎེ་ཙ་ཡཿ ཉི་རྜི་ཏྐ་ར་ཎ། ཉི་ཏཱཾ་ཧྲ་སཱེ། པྲྀ་ཤྲཱ་དེར། དྷཱཏོཿཔྲེར་ཎེ། ཨཱ་པྲ་དག་གི་ཨཱིའོ། ཨཱ་ཤྲ་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ནའོ། གུ་པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། ཨཱ་ཡའོ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨ་ཨཱི་འང་ངོ་། བྱེད་པ་ལ་ཡའང་ངོ་། བྱེད་པ་ལ་ཉི་ཌི་ཏྲའོ། ཉི་ཉིད་ལ་ཐུང་ངུའོ། པྲི་ཐ་སོགས་ལའངོ་། བྱིངས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། ཧ་ནོ་གྷ་ཏ། ས་དེཿཤཏྲ། རཱ་ཏོ་ཏཽ་པུ་ཀྲ། ཨེ་རཱ། ཙུ་ཏཱ་དེ་རྙིཿ ཉེར་དོ་དཱི་ཤྩ། ཉེཿ ལ་གྷོ་དཱི་རྒྷཿ ཨ་དི་ལ་གྷོ་ཧྲ་སཱ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱ། ན་རྀ་ཏཿ བ་ཧེཿཀྟི། ཨ་རི་ལའོ། ཧ་ནའི་གྷ་ཏྲའོ། ཤ་དབི་ཤ་ཏྲའོ། རྀ་ཨ་ཏྲ་དག་གི་ཉི་ལ་པུ་ཀྲའོ། ཨིའི་ཨཱའོ། ཙུར་སོགས་ལ་ཉིའོ། ཉེ་དང་ཨ་དྲལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། ཉིའོ། ཐུང་ངུ་རང་བོར་རོ། ཨདྲ་དང་ཐུད་ངུ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། དྀ་ཏྲ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། བ་ཧ་ལ་ཀྟིའོ། ཨ་ངི་ བཱུ་རྦ་སུ་ཌྷ་སྱ་ཛཿ ཀྲྀ་བོ་རོ་ལཿ དྲཾ་ཤཱ་དེཿཔ་ཤྱཱ་རིཿ ག་མཱཾ་ཙཿ ཛྙཱ་ཛ་ནོརྫཱ།
Chinese
ཨི་ཏྲ་ཏནྱ་ཀ་རྟི་རི། ལོ་པཿ ཨ་ཏོ་ཡུ་ཀྲ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེན་ཧ་སཱ་དེ་རྻ་དྲ་དཱི་ཤྩ། ཡ་རི། ས་དྷཱ་ཏུཿ ཨཱ་ཏཿ སྭ་རཱ་དེཿཔརཿ ཏན་ལ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལ་ཨིཎྲའོ། ཨཱ་ཏྲ་ཀྱི་ཡུ་ཀྲ་འོ་འཡི་གི་བྱམ་དྲུག་གི་བྱ་བའོ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་དང་པོའི་ཡ་དྲ་ཏེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། ཡ་དྲ་ལའོ། དེ་བྱིངས་སོ། ཨཱ་ཏྲའི། དབྱངས་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ལོ། ཉ་མ་ཛྷ་པཱཾ་མུ་ཀྲ། ནོ་ལོ་བ། རཱི་གྲྀ་དུ་བ་དྷཱ་སྱ། ཙ་ར་ཕ་ལ་རུ་ཙྩཱ་སྱ། རྀ་ཏོ་རིཿ བཱ་ནྱ་ཏྲ་ལུ་ག་ནུ་བ་རྟ་ཏེ། ཨ་ན་པི་ཙ་ཧ་སཱ་ཏྲ། དཱེཿལཱ་རེ྅ན་པོ་ནོ་པ་དྷཱ་ཡཱ་གུ་ཎཿ ཉ་མ་དང་ཛྷ་པ་རྣམས་ལ་ཇུ་ཀའོ། ན་ནི་དབྱིའོ། རྀ་ཏྲ་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་པི་རཱི་ཀའོ། ཙ་ར་དང་ཕ་ལའི་ཨ་ནི་ཨུའོ། རྀ་ཏྲ་ཀྱི་རིའོ། གཞན་དུ་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཡང་ནའོ། ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཧ་ས་ལེས་སོ། དབྱངས་ལ་གཉིས་ཙན་ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་ནོ། ཨི་ཏྲ་ཏནྱ་ཀ་རྟི་རི། ལོ་པཿ ཨ་ཏོ་ཡུ་ཀྲ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེན་ཧ་སཱ་དེ་རྻ་དྲ་དཱི་ཤྩ། ཡ་རི། ས་དྷཱ་ཏུཿ ཨཱ་ཏཿ སྭ་རཱ་དེཿཔརཿ ཏན་ལ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལ་ཨིཎྲའོ། ཨཱ་ཏྲ་ཀྱི་ཡུ་ཀྲ་འོ་འཡི་གི་བྱམ་དྲུག་གི་བྱ་བའོ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་དང་པོའི་ཡ་དྲ་ཏེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། ཡ་དྲ་ལའོ། དེ་བྱིངས་སོ། ཨཱ་ཏྲའི། དབྱངས་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ལོ། ཉ་མ་ཛྷ་པཱཾ་མུ་ཀྲ། ནོ་ལོ་བ། རཱི་གྲྀ་དུ་བ་དྷཱ་སྱ། ཙ་ར་ཕ་ལ་རུ་ཙྩཱ་སྱ། རྀ་ཏོ་རིཿ བཱ་ནྱ་ཏྲ་ལུ་ག་ནུ་བ་རྟ་ཏེ། ཨ་ན་པི་ཙ་ཧ་སཱ་ཏྲ། དཱེཿལཱ་རེ྅ན་པོ་ནོ་པ་དྷཱ་ཡཱ་གུ་ཎཿ ཉ་མ་དང་ཛྷ་པ་རྣམས་ལ་ཇུ་ཀའོ། ན་ནི་དབྱིའོ། རྀ་ཏྲ་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་པི་རཱི་ཀའོ། ཙ་ར་དང་ཕ་ལའི་ཨ་ནི་ཨུའོ། རྀ་ཏྲ་ཀྱི་རིའོ། གཞན་དུ་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཡང་ནའོ། ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཧ་ས་ལེས་སོ། དབྱངས་ལ་གཉིས་ཙན་ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་ནོ། ཀརྟུ་ཡདྲ། ཨཱ་ཙཱ་རེ་ཨུ་བ་མཱ་ནཱ་ཏྲ་ཡཿ ཨི་ཙྪཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨ་ནཿསཿ བུཿ་སེ། ནཱ་ནི་ཊེ་སེ། སེ་དཱི་རྒྟཿ ཡཿསེ། གུ་ཎ། ཧ་དྷེཿསེ་ཎཾ་ཏྲ། རྀ་ཏ་ཨི་རྲ། ཨི་སྶེ། བ་ཏོ་བེཊ། ཡངྲ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡའོ། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་པོ། ཨུ་རྀས་ལཱོ། ཨིཊུ་མེད་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ས་ལ་རིང་པོའོ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། ཧནྲ་གྱི་ཎིཏའོ། ཡ་དང་ངོ་། ས་ལ་ཨི་སྲའོ། པ་ཏྲ་ལ་ཨི་ཊུ་ཡང་ནའོ། ཨཱ་ཐྣོ་ཏེ་རི། ཨ་ཤེར་ནཱ་ཡོཿབཱ། གུབྡྷཿ། ཨཱ་ཡཿ། ནཱནྣོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། ཀ་ར་ཎེ་ཙ་ཡཿ ཉི་རྜི་ཏྐ་ར་ཎ། ཉི་ཏཱཾ་ཧྲ་སཱེ། པྲྀ་ཤྲཱ་དེར། དྷཱཏོཿཔྲེར་ཎེ། ཨཱ་པྲ་དག་གི་ཨཱིའོ། ཨཱ་ཤྲ་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ནའོ། གུ་པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། ཨཱ་ཡའོ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨ་ཨཱི་འང་ངོ་། བྱེད་པ་ལ་ཡའང་ངོ་། བྱེད་པ་ལ་ཉི་ཌི་ཏྲའོ། ཉི་ཉིད་ལ་ཐུང་ངུའོ། པྲི་ཐ་སོགས་ལའངོ་། བྱིངས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། ཀརྟུ་ཡདྲ། ཨཱ་ཙཱ་རེ་ཨུ་བ་མཱ་ནཱ་ཏྲ་ཡཿ ཨི་ཙྪཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨ་ནཿསཿ བུཿ་སེ། ནཱ་ནི་ཊེ་སེ། སེ་དཱི་རྒྟཿ ཡཿསེ། གུ་ཎ། ཧ་དྷེཿསེ་ཎཾ་ཏྲ། རྀ་ཏ་ཨི་རྲ། ཨི་སྶེ། བ་ཏོ་བེཊ། ཡངྲ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡའོ། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་པོ། ཨུ་རྀས་ལཱོ། ཨིཊུ་མེད་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ས་ལ་རིང་པོའོ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། ཧནྲ་གྱི་ཎིཏའོ། ཡ་དང་ངོ་། ས་ལ་ཨི་སྲའོ། པ་ཏྲ་ལ་ཨི་ཊུ་ཡང་ནའོ། ཨཱ་ཐྣོ་ཏེ་རི། ཨ་ཤེར་ནཱ་ཡོཿབཱ། གུབྡྷཿ། ཨཱ་ཡཿ། ནཱནྣོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། ཀ་ར་ཎེ་ཙ་ཡཿ ཉི་རྜི་ཏྐ་ར་ཎ། ཉི་ཏཱཾ་ཧྲ་སཱེ། པྲྀ་ཤྲཱ་དེར། དྷཱཏོཿཔྲེར་ཎེ། ཨཱ་པྲ་དག་གི་ཨཱིའོ། ཨཱ་ཤྲ་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ནའོ། གུ་པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། ཨཱ་ཡའོ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨ་ཨཱི་འང་ངོ་། བྱེད་པ་ལ་ཡའང་ངོ་། བྱེད་པ་ལ་ཉི་ཌི་ཏྲའོ། ཉི་ཉིད་ལ་ཐུང་ངུའོ། པྲི་ཐ་སོགས་ལའངོ་། བྱིངས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། ཧ་ནོ་གྷ་ཏ། ས་དེཿཤཏྲ། རཱ་ཏོ་ཏཽ་པུ་ཀྲ། ཨེ་རཱ། ཙུ་ཏཱ་དེ་རྙིཿ ཉེར་དོ་དཱི་ཤྩ། ཉེཿ ལ་གྷོ་དཱི་རྒྷཿ ཨ་དི་ལ་གྷོ་ཧྲ་སཱ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱ། ན་རྀ་ཏཿ བ་ཧེཿཀྟི། ཨ་རི་ལའོ། ཧ་ནའི་གྷ་ཏྲའོ། ཤ་དབི་ཤ་ཏྲའོ། རྀ་ཨ་ཏྲ་དག་གི་ཉི་ལ་པུ་ཀྲའོ། ཨིའི་ཨཱའོ། ཙུར་སོགས་ལ་ཉིའོ། ཉེ་དང་ཨ་དྲལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། ཉིའོ། ཐུང་ངུ་རང་བོར་རོ། ཨདྲ་དང་ཐུད་ངུ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། དྀ་ཏྲ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། བ་ཧ་ལ་ཀྟིའོ། ཨ་ངི་ ཧ་ནོ་གྷ་ཏ། ས་དེཿཤཏྲ། རཱ་ཏོ་ཏཽ་པུ་ཀྲ། ཨེ་རཱ། ཙུ་ཏཱ་དེ་རྙིཿ ཉེར་དོ་དཱི་ཤྩ། ཉེཿ ལ་གྷོ་དཱི་རྒྷཿ ཨ་དི་ལ་གྷོ་ཧྲ་སཱ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱ། ན་རྀ་ཏཿ བ་ཧེཿཀྟི། ཨ་རི་ལའོ། ཧ་ནའི་གྷ་ཏྲའོ། ཤ་དབི་ཤ་ཏྲའོ། རྀ་ཨ་ཏྲ་དག་གི་ཉི་ལ་པུ་ཀྲའོ། ཨིའི་ཨཱའོ། ཙུར་སོགས་ལ་ཉིའོ། ཉེ་དང་ཨ་དྲལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། ཉིའོ། ཐུང་ངུ་རང་བོར་རོ། ཨདྲ་དང་ཐུད་ངུ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། དྀ་ཏྲ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། བ་ཧ་ལ་ཀྟིའོ། ཨ་ངི་ བཱུ་རྦ་སུ་ཌྷ་སྱ་ཛཿ ཀྲྀ་བོ་རོ་ལཿ དྲཾ་ཤཱ་དེཿཔ་ཤྱཱ་རིཿ ག་མཱཾ་ཙཿ ཛྙཱ་ཛ་ནོརྫཱ། བཱུ་རྦ་སུ་ཌྷ་སྱ་ཛཿ ཀྲྀ་བོ་རོ་ལཿ དྲཾ་ཤཱ་དེཿཔ་ཤྱཱ་རིཿ ག་མཱཾ་ཙཿ ཛྙཱ་ཛ་ནོརྫཱ།
English
Itra-tanya-karti-ri. Lopaḥ ato yuktra. Atiśayena hasāde ryadra-dīśca. Ya ri. Sa dhātuḥ ātaḥ svarādeḥ paraḥ tan la byed pa po min pa la iṇrao. Ātra kyi yuktra o oyi gi byam drug gi bya bao phul du byung ba la ha sa dang po'i ya dra te gnyis kyang ngo. Ya dra lao. De byings so. Ātra'i. Dbyangs dang po'i pha rol lo. Nya ma jha pāṃ muktra. No loba. Rī gṛ du ba dhāsya. Cara pha la ru ccāsya. Ṛ to riḥ bānyatra luga nu bartate. Ana pi ca ha sātara. Deḥ lā re'n po no pa dhā yā guṇaḥ Nya ma dang jha pa rnams la ju kao. Na ni dbyi'o. Ṛ tra kyi u pa dhā pi rī kao. Cara dang pha la'i a ni u'o. Ṛ tra kyi ri'o. Gzhan du 'jig pa rjes su 'gro ste yang na'o. Apra med pa'i ha sa les so. Dbyangs la gnyis tsan apra med pa'i u pa dhā yon tan no. Itra-tanya-karti-ri. Lopaḥ ato yuktra. Atiśayena hasāde ryadra-dīśca. Ya ri. Sa dhātuḥ ātaḥ svarādeḥ paraḥ tan la byed pa po min pa la iṇrao. Ātra kyi yuktra o oyi gi byam drug gi bya bao phul du byung ba la ha sa dang po'i ya dra te gnyis kyang ngo. Ya dra lao. De byings so. Ātra'i. Dbyangs dang po'i pha rol lo. Nya ma jha pāṃ muktra. No loba. Rī gṛ du ba dhāsya. Cara pha la ru ccāsya. Ṛ to riḥ bānyatra luga nu bartate. Ana pi ca ha sātara. Deḥ lā re'n po no pa dhā yā guṇaḥ Nya ma dang jha pa rnams la ju kao. Na ni dbyi'o. Ṛ tra kyi u pa dhā pi rī kao. Cara dang pha la'i a ni u'o. Ṛ tra kyi ri'o. Gzhan du 'jig pa rjes su 'gro ste yang na'o. Apra med pa'i ha sa les so. Dbyangs la gnyis tsan apra med pa'i u pa dhā yon tan no. Kartu yadra. Ācāre uba mānātra yaḥ icchāyā mā tmanaḥ saḥ buḥ se. Nā ni ṭe se. Se dīrgtaḥ yaḥ se. Guṇa. Ha dheḥ se ṇaṃ tra. Ṛ ta irra. Isse. Bato beṭ. Yangra byed pa po lao. Nye ba'i nga rgyal kun du spyod pa las ya'o. Bdag nyid 'dod pa las po. U ṛs lāo. Iṭu med kyi sa la ma yin no. Sa la ring po'o. Sa la a aio. Yon tan no. Hanra gyi ṇita'o. Ya dang ngo. Sa la isra'o. Patra la iṭu yang na'o. Āthnote ri. Aśer nā yoḥ bā. Gubdhaḥ. Āyaḥ. Nānno ya ī cāsya. Karaṇe ca yaḥ ñi rḍi ta karaṇa. Ñi tāṃ hrasāe. Pṛ śrā der. Dhātoḥ preraṇe. Ā pra dag gi ī'o. Ā śra la a nā ya yang na'o. Gu pra rnams kyi ched du'o. Ā yao. Ming la ya ste a ā ī 'ang ngo. Byed pa la ya'ang ngo. Byed pa la ñi ḍi tra'o. Ñi nyid la thung ngu'o. Pri tha sogs la'ango. Byings la byed du 'jug pa lao. Kartu yadra. Ācāre uba mānātra yaḥ icchāyā mā tmanaḥ saḥ buḥ se. Nā ni ṭe se. Se dīrgtaḥ yaḥ se. Guṇa. Ha dheḥ se ṇaṃ tra. Ṛ ta irra. Isse. Bato beṭ. Yangra byed pa po lao. Nye ba'i nga rgyal kun du spyod pa las ya'o. Bdag nyid 'dod pa las po. U ṛs lāo. Iṭu med kyi sa la ma yin no. Sa la ring po'o. Sa la a aio. Yon tan no. Hanra gyi ṇita'o. Ya dang ngo. Sa la isra'o. Patra la iṭu yang na'o. Āthnote ri. Aśer nā yoḥ bā. Gubdhaḥ. Āyaḥ. Nānno ya ī cāsya. Karaṇe ca yaḥ ñi rḍi ta karaṇa. Ñi tāṃ hrasāe. Pṛ śrā der. Dhātoḥ preraṇe. Ā pra dag gi ī'o. Ā śra la a nā ya yang na'o. Gu pra rnams kyi ched du'o. Ā yao. Ming la ya ste a ā ī 'ang ngo. Byed pa la ya'ang ngo. Byed pa la ñi ḍi tra'o. Ñi nyid la thung ngu'o. Pri tha sogs la'ango. Byings la byed du 'jug pa lao. Hano ghata. Sa deḥ śatra. Rāto tau putra. E rā. Cutā de rñiḥ ñer do dīśca. Ñeḥ la gho dīrghaḥ a di la gho hrasā u pa dhā yā. Na ṛ taḥ baheḥ kti. A ri lao. Ha na'i gha tra'o. Śa dbi śa tra'o. Ṛ a tra dag gi ñi la pu kra'o. I'i ā'o. Cur sogs la ñi'o. Ñe dang a dral gnyis kyang ngo. Ñi'o. Thung ngu rang bor ro. Adra dang thud ngu la u pa dhā thung ngu'o. Ḍ tra kyi ma yin no. Ba ha la kti'o. A ngi Hano ghata. Sa deḥ śatra. Rāto tau putra. E rā. Cutā de rñiḥ ñer do dīśca. Ñeḥ la gho dīrghaḥ a di la gho hrasā u pa dhā yā. Na ṛ taḥ baheḥ kti. A ri lao. Ha na'i gha tra'o. Śa dbi śa tra'o. Ṛ a tra dag gi ñi la pu kra'o. I'i ā'o. Cur sogs la ñi'o. Ñe dang a dral gnyis kyang ngo. Ñi'o. Thung ngu rang bor ro. Adra dang thud ngu la u pa dhā thung ngu'o. Ḍ tra kyi ma yin no. Ba ha la kti'o. A ngi Būrba su ḍha sya jaḥ kṛ bo ro laḥ draṃ śā deḥ pa śyā riḥ ga māṃ caḥ jñā ja nor jā. Būrba su ḍha sya jaḥ kṛ bo ro laḥ draṃ śā deḥ pa śyā riḥ ga māṃ caḥ jñā ja nor jā.