Tibetan
། དེ་གསུམ་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་གཉིས་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམས་བེམ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ནི་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཤེས་པ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྟེན་ཁུ་བ་ནི་ལུས་དང༌། རྡུལ་ནི་ངག་དང༌། རླུང་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡིད་ནི། འཛག་བདེའི་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཕྲ་མོས་ཁྲག་གི་ཆ་ཡང་འབར་བ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ཁུ་བའི་ཆ་ཡང་ཞུ་བ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤར་བ་དེ། སེམས་ཡིད་དེས་ཞུ་བདེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཙམ་གྱི། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་རྫས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དེ་ནི་ཁམས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཡིད་དེ་ཡང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། དུས་དེར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་བསྐྱོད་པས་གཏུམ་མོ་དམར་ཆ་འབར་བར་བྱེད་ལ། དེས་དཀར་ཆ་ཞུ་བའི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐ་མར། མས་བརྟན་གྱི་ཚེ་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ། དམར་ཆས་དབང་བྱས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང༌། མས་བརྟན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། དཀར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཐིམ་ཞིང༌། དམར་པོ་ནོར་བུར་ཐིམ་པས། དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རླུང་ཡང་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པས། དེ་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པས། སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་གི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་མེད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་དང༌། ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་མཆོད་པར་བཅས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདེ་ཆེན་ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་ཡིད་བཞི་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང༌། སྐུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བདེ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་པ་ཡང༌། འགྱུར་བདེ་དངོས་ནི་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་སྟེ། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བདེའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ནི། ས་བཅུ་སོ་སོ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི། རྣམ་བྱང་གི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དངོས་ཡིན་ཞིང༌། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བདེ་དངོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དངོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་དཀར་པོའི་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་དམར་པོའི་འགྱུར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་རླུང་གི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བདེའི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པ་ཆགས་བྲལ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད་དེ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་འགྱུར་བདེ་རགས་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཡོད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་འགྱུར་བདེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པ་སོགས་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། ཁམས་གོང་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་གྱུར་པ་མེད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། འགྱུར་བདེ་ཙམ་མངོན་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཞིང༌། སྤྱིར་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་ཁམས་གནས་པའི་བུད་མེད་ནི། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རིག་བརྟུལ་ཞུགས། །ཡང་ན་གཟུགས་ཁམས་གནས་པ་ལ། །སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ནི་འདོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དག་གི་ལམ་གནས་པའི། །བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་མི་སྨད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། གང་དག་ འདུས་པའི་དོན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་ནས། ཁམས་གོང་ན་ཡང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་སྔོན་མེད་གཞུང་ལུགས་ཡིན། ཞེས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་མཛངས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །འོན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི། འགྱུར་བདེ་རགས་པ་མངོན་གྱུར་པ་དེ་སྤོང་དགོས་ཀྱང༌། དེ་སྤོང་བྱེད་ཆགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དེར་མི་ཐོབ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་ཆེན་གཉིས་མི་ཚང་བས་སོ། །མདོ་ལམ་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་བགྲོད་པའི་ཚེ་ན། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དངོས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཐོབ་པ་
Chinese
因此，也有与这三者平等结合的心。这些都是二元显现的自性。然而，在第十地，这些不再显现为物质现象，虽然只是纯粹的意识，但知识本身也显现为能取所取的二元对立。从那之中，精液是身体，微尘是语言，风是心，是产生二元显现的法。与这些融为一体的意，是漏乐二元显现的一部分。那也是因为风的细微运动，也使血液的成分具有细微燃烧的自性。因此，精液的成分也显现出细微融化的自性。因为心意具有体验融化之乐的部分。这样，仅仅是心的显现，精液、微尘、风三者，物质和本体虽一，但在瑜伽士的心中，显现为不同的错觉，那是元素转变的细微习气。体验它的心意，也是具有贪欲的细微习气。因此，净化它的方法是，在那时通过大欲的道来灌顶。在那里，通过第三和第四灌顶之后的贪欲之缘，风运动，使拙火的红色成分燃烧。因此，在白色成分融化的向上升腾的喜乐的最后，在向下稳固时，白色和红色融为一体，被命名为红色成分控制。在向下稳固的最后，白色融入顶轮，红色融入宝轮。在那之后的第二个刹那，风也停止了。这样，精液、微尘、风三者停止，体验这三者转变的知识的相续也断绝。心本身成为不可改变的喜乐，那被称为大乐身，是七支中的大乐支。那智慧的本体不仅仅是没有形象，而是从之前的相续中，显现出具足相好的，以及与无量刹土和供品相结合的交合身，那是身金刚。那大乐本身，以不可摧毁的语金刚的声音，显现为一切声音的方式，是语金刚。仅仅通过那喜乐的智慧，在不分别的情况下，就能知晓所有如所有性和尽所有性的法，是意金刚。
English
Therefore, there is also the mind that equally engages with these three. These are of the nature of dualistic appearance. However, on the tenth ground, these do not appear as material phenomena, although it is only pure consciousness, knowledge itself also appears as the duality of grasper and grasped. From that, semen is the body, dust is speech, and wind is the mind, which are the dharmas that generate dualistic appearance. The mind that merges into one taste with these is a part of the dualistic appearance of leaking bliss. That is also because the subtle movement of the wind also makes the blood component have the nature of subtle burning. Therefore, the semen component also manifests the nature of subtle melting. Because the mind has the part of experiencing melting bliss. Thus, merely the appearance of the mind, the three of semen, dust, and wind, although the substance and essence are one, in the mind of the yogi, it appears as a different illusion, which is the subtle habit of element transformation. The mind that experiences it is also with the subtle habit of attachment and desire. Therefore, the way to purify it is to empower at that time through the path of great desire. There, through the condition of desire after the third and fourth empowerments, the wind moves, causing the red component of tummo to burn. Therefore, at the end of the joy of the upward rise of the melting of the white component, when stabilizing downwards, the white and red merge into one taste, and it is named that the red component controls. At the end of that downward stabilization, the white dissolves into the crown chakra, and the red dissolves into the jewel chakra. In the second instant after that, the wind also stops. Thus, when the three of semen, dust, and wind stop, the continuum of knowledge that experiences the transformation of these three also ceases. The mind itself becomes only unchanging bliss, which is called the Great Bliss Body, which is the Great Bliss limb among the seven limbs. The essence of that wisdom is not merely without form, but from the previous continuum, the Sambhogakaya with complete marks and signs, and combined with infinite realms and offerings, also arises, which is the Body Vajra. That Great Bliss itself, in the form of the indestructible sound of speech, appearing as the manner of all sounds, is the Speech Vajra. Only through that wisdom of bliss, without discrimination, knowing all the dharmas of suchness and as-manyness, is the Mind Vajra.
Chinese
以及，大乐。 彼即是智慧金刚，而彼四金刚依次是精液、微尘、风、意四者清净之果，亦是四身。所谓“转变乐是轮回之根本”者，真实的转变乐是不清净的轮回，是生于六道的因。所谓“转变乐的习气”如前所说，是安住于各个十地之圣者的，清净之轮回的真实之因，并且对于六道轮回的众生之因，也因为依赖于彼习气而生起真实之转变乐，故应知是真实轮回的传承之因。此外，感受乐是白色的转变，痛苦是红色的转变，舍受也是风的转变。聚集彼三者的转变乐之部分，无论有多少，在被称为离贪者中也有，在上面的二界中有粗大的转变乐显现，阿罗汉也有习气的转变乐，如《俱舍论》等总的论藏中所说，在上界没有显现淫欲的道理中，仅仅显现转变乐也是不相违的。总的来说，在《密集金刚》中说：“欲界安住之妇女，是天之享受明咒行，或者于色界安住者，以大威力而行欲。”以及“三界之中安住于道之，所有之妇女，不以语金刚而轻蔑。”等等所说，凡是 自认为对于密集之义具有无畏之勇气者，说上界也有淫欲，这是前所未有的宗派。如此对于甚深之续部进行诽谤，也不是贤善者的行为。然而，对于获得初地者来说，必须断除粗大的显现之转变乐，然而断除彼者也并非仅仅是依靠大贪欲之道，符合七支的身体，在显宗中也无法获得，因为不具足结合和大乐二者。显宗道在行持加行道顶位之时，虽然并非仅仅是风心之天身成就，但是相似者是可以获得的。
English
And, great bliss. That itself is wisdom vajra, and those four vajras are, in order, the result of the purification of the four: semen, dust, wind, and mind, and are also the four bodies. As it is said, "Change-bliss is the root of samsara," the actual change-bliss is impure samsara, the cause of being born in the six realms. The so-called "habitual tendency of change-bliss," as explained above, is the actual cause of the pure samsara of the noble ones who abide in each of the ten bhumis, and also for the cause of sentient beings in the six realms of samsara, because actual change-bliss arises in dependence on that habitual tendency, it should be known as the cause of the lineage of actual samsara. Furthermore, the feeling of pleasure is the white change, suffering is the red change, and equanimity is also the wind change. Whatever portion of change-bliss is assembled from those three, even those who are known as being free from attachment have it. In the two upper realms, gross change-bliss is manifest, and arhats also have the change-bliss of habitual tendency. As stated in the general collections of treatises such as the Abhidharma, even in the system where there is no manifest sexual desire in the upper realms, it is not contradictory for mere change-bliss to be manifest. In general, in the Guhyasamaja it says: "The woman who abides in the desire realm is a deity's enjoyment, a vidyadhara's practice, or one who abides in the form realm, enjoys desire with great power." And, "All the women who abide in the path in the three realms are not to be despised by the vajra of speech." etc. Therefore, those who claim to have fearless courage regarding the meaning of the Guhyasamaja, saying that there is also sexual desire in the upper realms, is an unprecedented tenet. To slander the profound tantras in this way is not the conduct of the wise. However, for those who attain the first bhumi, it is necessary to abandon the gross manifest change-bliss, but abandoning it is not necessarily only through the path of great desire, and the body that conforms to the seven limbs cannot be obtained there in the sutra system, because it does not possess both union and great bliss. When the sutra path traverses the peak of the path of joining, although it is not the actual accomplishment of the deity body of mere wind-mind, a similar one can be obtained.