Tibetan
། །གཞན་ཡང༌། སློབ་དཔོན་པཱ་ར་ཧེ་ཏས་མཛད་པའི་པདྨའི་ཕྱག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ་ཡང༌། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས་སྦྱར་ཞིང༌། བླ་མེད་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་མཛད་པ་སོགས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སྣང་ བས་དེ་དག་ལ་དབང་ཡང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དགོས་ལ། བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཕྲ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐན་ཐུན་སྦྱར་བ་ཡང་མང་དུ་སྣང་བས། རྒྱུད་གཞུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་མན་ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་ངོ༌། །ད་དུང་འདིའི་འཕྲོས་དྲི་ལན་བཞི་པར་འབྱུང་ངོ༌།། །།དྲི་བ་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་ཆོག་གཅིག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་མང་པོ་ལ། འཇུག་པ་ལ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དག་པའི་ཕྱོགས་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་དང་བསྟུན་ནས་ཆོ་ག་ལ་འདོར་ལེན་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར། འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་ལྟ་བུ་རྒྱུད་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ནི། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོ་གའི་བབས་གཅིག་ཁོ་ན་ལས། དམིགས་གསལ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་རྒྱུད་ཉིད་ནས་གསལ་པོར་ཐོན་པ་རྣམས། རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་ཙམ་མཛད་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གི་ལུགས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་ཆེས་བཟང་ལ། མི་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང༌། གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣེ་བསྒྱུར་བ་མེད་ཀྱང༌། སྤྱིའི་ཆོ་ག་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་དེས་ཀྱང་དམིགས་གསལ་མེད་པ་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ ནས་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་དང་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ལྟ་བུ་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་གའང་གསལ་བར་གསུངས་ལ། གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་པ་ལས། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ཆ་ཚང་བར་གསུངས་པ། རྒྱུད་ཚིག་དངོས་བསྟན་ལ། དབང་ཆོག་གསལ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས་རང་ལ་སྣང་ཞིང༌། སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང༌། རྣམ་གྲངས་རྣམས་སྡོམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གསུངས། ཁ་སྦྱོར་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་ཚིག་དང༌། གདན་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་རུང་ཙམ་དུ་གསུངས། ལྷག་མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་ཆ་ཤས་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས། དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང༌། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས། རང་རང་སོ་སོའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་ཆོག་མཛད་པར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཡང་གསང་འདུས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་རྒྱུད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཕ་མའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། བླ་མེད་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དེ་དག་རང་འདུས་པ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ལས། ཆོ་ག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས། གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དུ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང༌། དེའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་ཅན་ཡིན་ན། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ཀྱང༌། ཆོ་གའི་ཆིངས་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལངྒའི་དཀྱིལ་ཆོག་དགུ་བརྒྱ་པ་དང༌། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་སོགས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྔ་རབས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ཁོ་ནའི་མན་ངག་ལས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་དབང་རྒྱུན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐ་དད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སོ་སོ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཀྱིས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་བཏུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡོད་ན། འདུས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཁོ་ན་ལས་བཏུས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྦྱོར་ཞིང་གཞན་ལ་མི་སྦྱོར་བ་འཐད་འཐད་འདྲ་ནའང༌། རྒྱུད་སྡེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ མཉམ་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གི་མན་ངག་རྒྱུན་མ་འཆུགས་པར་བྱུང་བའི་པོད་རྙིང་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ། ཕམ་ཏིང་པའི་མན་ངག་འཛིན་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང༌། ཆོ་གའི་ཁྲིགས་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོང་ཀྱང་ད་ལྟ་མན་ངག་སོ་སོ་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ལག་ལེན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དེའི་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ན། བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་དངོས་ལན་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ད་ལྟ་ཕལ་གྱི་བློ་ལ་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྒོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་པའི། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་ལན་ནི། འཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཅིག་ཁོ་ན་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པའི་འདོར་ལེན་གྱི་གསལ་ཀ་ཡང་མི་སྣང་བ་དང༌། རྫོགས་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་གི་སྐབས་དང་རྡུལ་ཚོན་བྲི་བའི་སྐབས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་གཅིག་པར་ཡོད་ཀྱང༌། རིམ་པ་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ལ་མཐུན་སྡེབས་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་གཏོགས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་མིང་གསལ་མཛད་པ་ཡང་ཡེ་མི་སྣང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་མ་ཟད་ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་གཏོར་སོགས་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡེ་མ་མཛད་པས། འཕྲེང་བ་མཁན་པོའི་བཞེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གསལ་བས། བུམ་དབང་ནི་ངེས་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་བདེ་ཞིང༌། སྤྱིར་འདིའི་ལུགས་ལ་དབང་གོང་
Chinese
此外，像寂天论师所著的《莲花手成就法》一样，在事部本尊的咒语上，加上无上部的生起次第的约束，并按照无上部，做成双运身等，其他各种情况也很多。 因此，对这些也必须授予四种圆满灌顶。对于事部所说的本尊咒语的修法，也常见零星地加入细线等的圆满次第。这些都有经部的依据，而且西藏的往昔成就者的口诀也极其丰富。关于此的其余部分将在第四个问答中出现。 第四个问题是：像《金刚鬘》那样，用一个坛城仪轨进入许多不同的续部，现在在清净的实践方面，瑜伽部以下是否按照各自的续部，对仪轨进行取舍？ 回答如下：首先，关于一个仪轨进入多个续部的情况，应该这样理解：像无上部这样，续的种类相同，用一个仪轨也可以。也就是说，在仪轨的次第相同的情况下，那些从续部本身清楚地显现出来的非常不同的特殊之处，仅仅是将其分别应用于那个续部和那个续部的坛城仪轨，这几乎是印度大多数大德的传统，而且这是最好的。对于有不同特殊之处的续部的坛城，即使只有共同的金刚乘仪轨，而没有改变非共同的部分，只要这个共同仪轨是清净的，那么那个不同的坛城的仪轨也会变得清净。而且，各自的非共同仪轨也可以凭借没有特殊之处的其他坛城来进行灌顶。 也就是说，从时轮金刚和不动金刚等无上部开始，也清楚地宣说了非共同的仪轨。其他的大多数都认为仪轨的体性是相同的。也就是说，在《密集金刚金刚鬘》中，完整地宣说了二十种仪轨，在经部词句的直接指示中，灌顶仪轨显得最为清晰和广博。从《集经论》中，以总结的方式清楚地宣说了仪轨的次第和种类。双运
English
Furthermore, like the accomplishment method of the Lotus Hand composed by Acharya Paraheta, the binding of the generation stage of the unsurpassed is added to the deity mantras of the Kriya Tantra, and according to the unsurpassed, the union body is made, etc. There are various other situations as well. Therefore, it is necessary to bestow all four complete empowerments on these. In the accomplishment method of the deity mantras explained in the Kriya Tantra, it is also common to add the completion stage of fine lines, etc. There is also a source in the Tantra scriptures, and the oral instructions of the former accomplished ones of Tibet are extremely abundant. The rest of this will appear in the fourth question and answer. The fourth question is: Like the Vajra Garland, how is it that one mandala ritual enters many different tantra sets? Nowadays, in the aspect of pure practice, how is it that the Yoga Tantra and below are making additions and subtractions to the rituals according to their respective tantra sets? The answer is: First of all, regarding the case of entering many tantra sets with one ritual, it should be understood as follows: Like the unsurpassed, if the types of tantras are the same, one ritual is also sufficient. That is to say, in the case where the sequence of the ritual is the same, those very different special features that clearly appear from the tantra itself are merely applied separately to the ritual of that tantra and that tantra's mandala. This is the tradition of almost all the great ones of India, and it is the best. Even for the mandala of a tantra that has different special features, even if there is only a common Vajrayana ritual and no change of the uncommon parts, as long as that common ritual is pure, then the ritual of that different mandala will also become pure. Moreover, the respective uncommon rituals can also be used to bestow empowerment based on other mandalas that do not have special features. That is to say, from the Kalachakra and the Immovable Vajra, such as the unsurpassed, the uncommon rituals are also clearly proclaimed. Most of the others think that the nature of the rituals is the same. That is to say, in the Guhyasamaja Vajra Garland, the twenty rituals are completely proclaimed. In the direct indication of the Tantra words, the empowerment ritual appears to be the clearest and most extensive. From the Compendium of Origins, the order and types of rituals are clearly proclaimed in a summary manner. Union
Chinese
也与此类似。金刚帐中说了灌顶正行仪轨的词句，以及从四座续中进入的次第等，都算完备。其余续部大多只说了部分章节。因此，以前的论师们，从这些续部中选取合适的，并在其上汇集这些续部，并用《秘密总续》和《现观庄严》等来补充，似乎是按照各自的口诀来制作坛城仪轨。例如，龙树菩萨所著的《坛城仪轨二十品》和燃灯贤所著的《四百五十品》，也不是仅仅依赖《密集根本续》的解释，也不是仅仅依赖总续，而是从无上父续母续的各种续部中汇集而成，因此是无上部的秘密总仪轨。然而，这些论师们主要以自宗的密集为主，或者由于他人的劝请等原因，为了了解无论将该仪轨应用于哪个坛城都可以的运用方法，以举例的方式，将仪轨应用于密集金刚的坛城，因此被称为密集金刚的坛城仪轨。实际上，如果是追随龙树菩萨的，并且是其口诀的传承者，即使进行胜乐金刚等的灌顶，也必须按照《坛城仪轨二十品》的仪轨来进行。如果追随燃灯贤，则所有坛城都按照《四百五十品》来进行运用。同样，楞伽的《坛城仪轨九百品》以及无胜月贤的《善护持》等，在印度古代出现的大多数坛城仪轨都属于此类。后来，那些没有从一位上师的口诀中获得众多续部的灌顶传承的人，由于各个续部都依赖于不同上师的口诀来进行灌顶，因此产生了各种不同的仪轨。同样，如果像追随《心释》一样，用时轮金刚的坛城仪轨来灌顶密集金刚等，并以此类推，也会出现其他的仪轨，比如金刚亥母的坛城仪轨遍布
English
It is similar to that as well. From the Vajra Tent, the words of the actual empowerment ritual, and from the Four Seats, the steps of entering, etc., are said to be quite complete. Most of the remaining tantras only speak of parts and pieces. Therefore, the previous teachers, from these, selected what was appropriate, and on top of that, compiled those very things, and supplemented them with the Secret General Tantra and the Manifestation of Enlightenment, etc., and it seems that they made mandala rituals in accordance with their own respective instructions. For example, the Twenty Chapters of Mandala Ritual composed by Nagarjuna and the Four Hundred and Fifty Chapters composed by Dipamkara Bhadra are not based solely on the explanation of the Root Tantra of Guhyasamaja, nor are they based solely on the general tantra, but are compiled from various tantras of the Unsurpassed Father and Mother Tantras, so it is the general secret ritual of the Unsurpassed itself. However, those teachers mainly focused on their own Guhyasamaja, or due to the urging of others, etc., in order to know the method of application that allows the ritual to be applied to any mandala, In the manner of exemplification, they applied the ritual to the mandala of Guhyasamaja Vajra, so it is known as the mandala ritual of Guhyasamaja. In reality, if one follows Nagarjuna and is a holder of his oral instructions, even if one performs the empowerment of Chakrasamvara, etc., one must perform the ritual according to the Twenty Chapters of Mandala Ritual. If one follows Dipamkara Bhadra, then all mandalas are applied according to the Four Hundred and Fifty Chapters. Similarly, the Nine Hundred Chapters of Mandala Ritual of Lanka and the Good Complete Holding of Invincible Moon, etc., most of the mandala rituals that appeared in ancient India belong to this category. Later, those who did not receive the empowerment lineage of many tantras from the oral instructions of only one previous teacher, relied on the oral instructions of different teachers for each tantra to perform separate empowerments, and thus, various different systems arose. Similarly, if one follows the Heart Commentary, one would empower Guhyasamaja, etc., with the ritual bond of the Kalachakra mandala, and by that example, others would also arise, such as the mandala ritual of Vajravarahi spreading