Tibetan
་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་ལ། ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཅི་ཙམ་མངའ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་མེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བས། ཉན་རང་གཉིས་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་ཤིང༌། དེའི་ཡུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་དང་གཅིག་གོ །དེས་ན་འདི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འགོག་པའི་དོན་གྱི་འཕྲོས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡང་མེད། གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་སྤངས། གཞན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ། དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལས། རེས་འགའ་གུས་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང༌། དོན་གྱི་ཞེ་ནས་རྩིས་ཆུང་ཞིང༌། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རིམ་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཡེལ་བར་སྣང་བས། ཁྱེད་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེ། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་རྣམ་དག་གཅིག་ཡིན་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འཕེན་པའམ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དེ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཞེས། སྟོང་ཉིད་འདི་ཀ་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཞན་དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་སྒྲུབ་པའང་མི་འགལ་མོད་ཀྱི། ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུའི་རབ་དབྱེ་ཐ་དད་ལས་འབྱུང་བས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བྲལ་ན་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ནི་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ། ཞེས་པའི་ལུང་ལས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྤྱིར་ནི་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པའི་ལུང་རྣམས་དེའི་ཁུངས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ངེས་ལ། དེ་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་དང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་མེད། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པ། ཁོ་བོའི་རང་ལུགས་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་དེ། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་དང༌། དེའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་གསུམ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་ཞིང༌། དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལམ་གྱི་དགའ་བ། འབྲིང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་མཆེད་པ་དང་མཆོག་དགའ། ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་རིགས་གཉིས་དང༌། དགའ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲིང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དངོས་དང༌། ཆེན་པོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་རྗེས་ཡིན་པས། རྩེ་མོ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང༌། དེ་གསུམ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་ལ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཁྱབ་མཐའ་མི་འཆའ་ཡང༌། དེའི་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་དང་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཛད་དེ། ལུགས་འདི་ཡང་རྒྱུད་གཞུང་གི་དོན་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་རེ་ལེགས་སུ་སྣང་བས། རྣམ་གྲངས་སུ་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ།། །།དྲི་བ་ཉེར་གཅིག་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི། ཁྱད་པར་འཇོག་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས། ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པ། དང་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་སོགས། །བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་འདྲི་བ་ཡིན་ན་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕན་གནོད་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ཉམས་མྱོང་མི་འགྲིབ་པར་འཕེལ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་འདར་གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་བྱེད་དུ་རུང༌། དེའི་སྟེང་དུ་དངོས་ གྲུབ་དང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་འདྲི་བ་ཡིན་ན། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་ལ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བའི་གང་ཟག་ལ། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
因此，所有佛陀智慧的境界，声闻缘觉的智慧无法进入，但所有声闻缘觉智慧的行境，佛陀的智慧都能平等进入。智慧进入的方式是，佛陀所拥有的一切，他们（声闻缘觉）都没有，但他们所拥有的一切，佛陀都拥有。因此，声闻缘觉所拥有的智慧，与佛陀的智慧相同，其境界也与佛陀的境界相同。因此，此时此刻的意义的核心是，驳斥“白法唯一”的观点的延伸，即没有通过个别领悟的智慧进行分析，也舍弃了密宗成熟解脱之道。此外，对于布施等方便之法，由于某些需要，有时会表现出恭敬，但实际上却轻视，并且似乎大多忽略了十种修行次第。因此，你们所修的大手印，即使从空性的修法角度来看，可能是纯粹的，但由于缺乏投射或方便的资粮，因此无法获得大乘圣者的智慧，以及能够成办自他一切利益的众多功德。当这样说的时候，对方也这样说：长期习惯于这种空性，那些功德自然会产生，所以修集其他功德资粮也不矛盾，但不是必须依赖的。当这样说的时候，也不是这样的，从执着中解脱，以及成就各种功德，也是从因的差别中产生的。仅仅修习空性是解脱烦恼和执着的因，但如果缺乏方便，就无法成就能够成办他利的功德，因为方便的大小决定了功德的大小。就像经文所说：同样，由于投射的力量，解脱的智慧不会显现。这就是经文的意义。此外，一般来说，声闻缘觉没有证悟法无我，这已经通过清净的经文和理证成立。那些认为他们证悟了法无我的人所引用的经文，并不能成为他们的依据，理证也不确定，并且有反向的妨害。
English
Therefore, in all realms of the Buddhas' wisdom, the wisdom of Hearers and Solitary Realizers cannot enter, but in all the realms of experience of the wisdom of Hearers and Solitary Realizers, the wisdom of the Buddhas enters equally. The way wisdom enters is that all that the Buddhas possess, they (Hearers and Solitary Realizers) do not have, but all that they possess, the Buddhas possess. Therefore, the wisdom that Hearers and Solitary Realizers possess is the same as the wisdom of the Buddhas, and its realm is also the same as that of the Buddhas. Therefore, the essence of the meaning at this time is an extension of refuting the view of "white dharma alone," that is, there is no analysis through the wisdom of individual realization, and the path of maturation and liberation of Secret Mantra is also abandoned. Furthermore, regarding the aspects of skillful means such as generosity, due to certain needs, sometimes respect is shown, but in reality, it is underestimated, and it seems that the order of the ten practices is mostly neglected. Therefore, the Mahamudra that you practice, even if it may be pure from the perspective of the practice of emptiness alone, because it lacks projection or the accumulation of skillful means, it will not be possible to obtain the wisdom of the Mahayana Aryas and the many qualities that are able to accomplish all the benefits of oneself and others. When this was said, the other person also said this: By becoming accustomed to this emptiness for a long time, those qualities will naturally arise, so it is not contradictory to accumulate other qualities and resources as appropriate, but it is not necessary to rely on them. When this was said, it is not like that either, liberation from clinging to characteristics and the accomplishment of various qualities also arise from the differentiation of causes. Merely practicing emptiness is the cause of liberation from afflictions and clinging to characteristics, but if it lacks skillful means, the qualities that can accomplish the benefit of others will not be accomplished, because the size of the skillful means determines the size of the qualities. Just as the scripture says: Similarly, due to the power of projection, the wisdom of liberation will not be manifest. This is the meaning of the scripture. Furthermore, in general, the fact that Hearers and Solitary Realizers do not realize the selflessness of phenomena has been established through pure scriptures and reasoning. The scriptures cited by those who believe that they have realized the selflessness of phenomena cannot be their basis, the reasoning is also uncertain, and there is a reverse obstruction.
Chinese
因为我的教证和理证也很多。第二十个问题是：圆满次第的热和无上瑜伽的加行道热有区别吗？回答是：依我自己的宗派来说，没有区别。因为遵循《五道论》及其意义概要，圆满次第的三种热和加行道的三种热次第相连。小热是道的显现智慧和道的喜，中热是道的增长和胜喜，大热是道的获得二种和后二喜的证悟。树木等的观点是：小热是加行道热的加行，中热是加行道热本身，大热是加行道热的后际。在顶等处进行认定，这三种是生起加行、见、修三种智慧的先兆。虽然圆满次第的热不包含加行道热的全部范围，但考虑到它与加行道热的小、中二者相同，因此也使用了二者相同的名称。这个宗派也更符合续部经典的意义，所以作为一种分类来承认。第二十一个问题是：修行时获得的稳定和获得的大稳定，这二者的差别应该如何安立？回答是：如果问的是“首先在自己的家中修，获得稳定后去坟地等处，获得大稳定后”的经典，那么，二种次第的智慧稳固，外在的顺境、逆境、苦乐等各种因素，不能减少经验，反而成为增长的助缘，这叫做获得稳定。之后可以进行昆达里尼等秘密行为。在此基础上，获得了很多成就和能力上的差别，从而在利益他人、调伏、摄受方面获得自主，那时就叫做获得大稳定。之后就是修行殊胜的普贤行。如果从总体上提问，那么，在四种人中的智慧自在者，叫做获得稳定；在智慧上最自在者，叫做获得大稳定。
English
Because I have many scriptural and logical proofs. The twentieth question is: Is there a difference between the heat of the completion stage and the heat of the joining path of highest yoga? The answer is: According to my own tradition, there is no difference. Because I follow the treatise called "Explanation of the Five Paths" and its summary of meaning, the three heats of the completion stage and the three heats of the joining path are connected in sequence. Small heat is the wisdom of the appearance of the path and the joy of the path, medium heat is the increase of the path and supreme joy, and great heat is the realization of the two kinds of attainment of the path and the latter two joys. The view of trees and so on is: small heat is the application of the heat of the joining path, medium heat is the actual heat of the joining path, and great heat is the aftermath of the heat of the joining path. They are identified at the peak and so on, and these three are the precursors to the arising of the wisdom of joining, seeing, and meditating. Although the heat of the completion stage does not include the entire scope of the heat of the joining path, it is considered the same as the small and medium heats of the joining path, so the same name is used for both. This tradition is also more in line with the meaning of the tantric scriptures, so it should be acknowledged as a classification. The twenty-first question is: What kind of distinction should be made between obtaining stability and obtaining great stability in the context of practice? The answer is: If the question is about the scripture that says, "First meditate in your own home, after obtaining stability go to cemeteries and so on, after obtaining great stability," then, the wisdom of the two stages is stable, and various external factors such as favorable conditions, adverse conditions, happiness, and suffering do not diminish the experience, but rather become a support for increasing it, this is called obtaining stability. After that, one can engage in secret practices such as kundalini. On top of that, having obtained many differences in accomplishments and abilities, and thereby gaining autonomy in benefiting others, subduing, and accepting disciples, that is called obtaining great stability. After that, one practices the extraordinary Samantabhadra conduct. If the question is asked in general, then, among the four types of individuals, the one who has power over wisdom is called obtaining stability; the one who has the most power over wisdom is called obtaining great stability.