Tibetan
གཅིག་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབས། །ཆ་གཅིག་མཐོང་ཚེ་གཞན་མིན་པས། །སྐུ་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་སྙམ་ན། །སོ་སོར་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གསལ་བར་སྣང་བ་གཅིག་ཆར་སྣང༌། །གཅིག་ཅར་དབང་ཤེས་ལྔ་འཇུག་བཞིན། །རྟོག་པས་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཡོད། །འཁྱུད་ཚེ་འོ་བྱེད་མི་རིག་ཅིང༌། །གདོང་ལྟས་ནུ་མ་མི་མཐོང་སོགས། །མི་མཐོང་འདོད་སྤྱོད་མེད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མ་ཕྱེད་པར། །ལྷ་དག་དགའ་བའི་སྤྱོད་ལ་ལྟོས། །བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་པའང་རུང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །༣༡ ལམ་ཕྱོགས་རེ་བ་དགག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་མཐོང་སྟེ། །མི་མཁས་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཟིན་ནས། །ཉོན་མོངས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅེས་འདོད། །བཀག་པའང་སྤྱོད་པར་གནང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །ངན་ཟོས་ངན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན། །རབ་ཏུ་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནི། །ལུང་བཞིན་རིགས་པས་གསལ་བོར་དབྱེ། །དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐབས་མཁས་ལྡན་པས་གཡོ་ཅན་བསད། །དེ་ཡིས་བསྐལ་མང་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། ཁྱེའུ་སྐར་མར་གྱུར་བའི་ཚེ། །ཚོང་དཔོན་བུ་མོར་ལོངས་སྤྱོད་པའང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཅེས། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡང་བསྟན། །ཚངས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་ བརྒྱན། །བུད་མེད་ཁྲག་ཁྲིག་ཀུན་སེམས་རྒྱུ། །ཆོས་རྔ་དབྱངས་ཆེན་རབ་སྒྲོག་པ། །ཐེག་པའི་དམ་པས་བདག་བསྟན་གསོལ། །དེ་སྐད་སྡོང་པོ་བཀོད་པར་གསུངས། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་ཕན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་གཞི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བརྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བླུན་པོ་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང༌། །ངུ་འབོད་མཐའ་ནི་དེ་འགྲོ་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཡིད་འོང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་མེད་གསལ་བ་བློ་ཡིས་མཐུ། །འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་རྒྱུ་བསྒྲུབ་ན། །དེར་ནི་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་འགོག །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་སྐམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེང་ཏེ། །གཡེང་བས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་ན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི། །བདེ་བར་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༌། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཀག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་ན། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་གོས་མི་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ གྲོལ་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་རྙོག་མེད་ཆགས་བྲལ་འཇོམས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང༌། །གང་ཡང་རྟོག་གེ་ལ་དགའི་མི། །གང་ཞིག་རྒན་པོར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སྤངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བརྟན་པ། །གཞན་གྱིས་མཚོན་པས་མི་མཐོང་སྟེ། །དང་པོའི་ལས་པས་རིག་བྱ་བ། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མེད་པ། །གནས་ཏེ་གཞན་དུ་ནུས་མ་ཡིན། །བདག་ཏུ་དམིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་གུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་ལ་གནས། །གཞི་མཉམ་ཁྲག་དང་ཤ་ཉིད་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་བསྲེས་ལ། །ཆུ་ཆེན་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །མི་ཁྱི་རྟ་དང་བ་ལང་སྒྲོན། །སྣ་ཆེན་དང་ནི་ཁུར་བསྐྱེད་ཀྱིའང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །དེ་ཉིད་གྲུབ་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ། །སྲིད་གསུམ་ལས་བྱུང་བསད་བྱ་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་ནོར་ནི་འཕྲོག་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འདོད་སྤྱོད། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཐབས་ཆེན་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མི་བྱ་མེ
Chinese
以一的方式修持。 若见一部分则非他物， 若以为身亦无成办， 虽有各自的分别然无二， 显现光明则一时显现。 如一时五根识同时生起， 虽分别不能一时执取， 然彼之相续转变甚深。 拥抱时不知作爱， 观面容不见乳房等， 不见则欲行亦不生。 未分世俗胜义谛， 观诸天喜乐之行。 以任何之意乐， 使众人之心皆得调伏， 则彼之自性转变天女， 如具各种形象之珍宝。 如是亦曾开许。 第三十一，遮破道之歧途期望品，第二。 于此金刚乘中， 见烦恼为道用， 愚者谓已断烦恼， 故欲如烦恼般行持。 遮止亦开许行持， 若具彼瑜伽， 则一切恶食恶行， 皆不转为障碍。 然具耽著之见者， 为遣除彼等之执着， 具大悲者， 当如经教以理智明辨。 商主大悲者， 以具方便善巧而杀有情。 彼以多劫圆满资粮， 童子成星之时， 商主享用彼女， 亦为趋近菩提之殊胜。 亦示现了知事物之自性， 及大悲之威力。 以梵行道而显着 庄严。 妇女血滴皆为心之因， 大法鼓洪亮宣说， 祈请大乘之士指示我。 如是于《树木庄严经》中所说。 城市生民之不净粪， 于甘蔗田地有益。 菩萨之烦恼粪， 为生起一切佛法之基。 贪嗔痴三者， 以执着故转为毒。 毒若得近而寂灭， 则毒亦成无毒。 若渐次依止甘露， 则转为甘露。 愚者以何而系缚， 智者即以此而解脱。 若修持菩提， 则此等一切皆颠倒。 以何愚痴而系缚， 哭号至极亦往彼处。
English
Practice in a singular manner. If one sees a part, it is not something else, If one thinks that the body is also not accomplished, Although there are individual discriminations, they are non-dual, The appearance of clarity is a simultaneous appearance. Just as the five sense consciousnesses arise simultaneously, Although discrimination cannot grasp them simultaneously, However, the transformation of its continuum is very profound. When embracing, one is unaware of making love, Looking at the face, one does not see the breasts, etc., If one does not see, then desire and action do not arise. Without distinguishing between conventional and ultimate truth, Observe the joyful conduct of the gods. With whatever intention, One correctly subdues the minds of people, Then the nature of that goddess transforms, Like a jewel with various forms. It is also said to be permissible. Thirty-first, the chapter on refuting expectations of the path's diversions, the second. In this Vajrayana, One sees afflictions as the path, The ignorant say they have abandoned afflictions, Therefore, they want to act like afflictions. Prohibition is also permitted as practice, If one possesses that yoga, Then all bad food and bad deeds, Will not turn into obscurations. However, for those with views of attachment, In order to dispel their clinging, Those with great compassion, Should clearly distinguish with reason according to the scriptures. The leader, the greatly compassionate one, Killed the deceitful one with skillful means. Through that, he completed the accumulations for many eons, When the boy became a star, The merchant enjoying the girl, Is also the supreme approach to enlightenment. It also demonstrates knowing the nature of things, And the power of great compassion. Manifestly adorned with the path of celibacy. Women's menstrual blood is the cause of all minds, The great Dharma drum loudly proclaims, I beseech the holy ones of the Vehicle to instruct me. As it is said in the Ornamentation of Trees Sutra. The impure waste of the city's inhabitants, Is beneficial to the sugarcane fields. The afflictive waste of the Bodhisattva, Is the basis for generating all the Buddha's teachings. The three, attachment, hatred, and ignorance, Become poison through clinging. If poison is approached and pacified, Then poison becomes non-poison. If one gradually relies on nectar, Then it transforms into nectar. That by which the fool is bound, The wise are completely liberated by that. If one meditates on enlightenment, Then all of these are reversed. By what ignorance is one bound, Crying and wailing, one goes to that end.
Chinese
您自己已经解脱，以智慧的力量获得安乐。 如意安乐的果实，是无上的光明，以智慧相合。 如果为了果实而寻求，修持原因，那么有智慧的人谁会阻止呢？ 难以忍受的苦行戒律，使身体干枯，变成痛苦。 痛苦使心散乱，散乱使成就变成其他。 如果身心稳定，一切安乐都会稳定。 如果身语意安乐，就能获得菩提。 否则，就会非时而死， निश्चित在地域中煎熬。 难以忍受的苦行戒律，不是依靠修行就能成就的。 依靠一切欲望的享受，修行就能迅速成就。 因为也在做禁止的事情，所以舍弃应做和不应做的事情。 就像莲花被淤泥覆盖一样，了解自性不会改变。 贪着使世间束缚，贪欲本身就是解脱。 无染的贪欲摧毁执着，施予一切安乐。 对于真正的比丘，以及喜欢思辨的人，以及已经成为老年人的人，不要对他们宣说这些。 舍弃一切事业手印之后，菩提心非常稳固。 不能被其他人用象征来看到，是最初的修行者应该了解的。 无始无终无垢染，安住，不能变成其他。 不要执着于自我，遍布一切有情的心。 金刚萨埵 खुद ही安住，这样思维之后，瑜伽士不要轻蔑任何根。 信仰和恭敬三宝，以菩提心来庄严，慈爱一切有情，安住于誓言和戒律。 共同的基础是血液和肉，与菩提心完全混合，与大水完全融合，恒常食用那智慧。 人、狗、马和牛的粪便，以及各种各样的负担，完全舍弃一切分别念之后，为了成就那件事而食用。 杀害从三有中产生的，抢夺他人的财物，贪恋其他人的女人，说虚假的语言。 具有真正伟大方便的瑜伽士，成办世间利益，对他来说，没有应做和不应做的事情。
English
You yourself have become liberated, and attain happiness through the power of wisdom. The fruit of wish-fulfilling bliss is supreme clarity, united by wisdom. If one seeks the fruit and cultivates the cause, who among the wise would prevent it? Unbearable ascetic vows cause the body to wither and become suffering. Suffering distracts the mind, and distraction turns accomplishment into something else. If body and mind are stabilized, all happiness will become stable. If body, speech, and mind are at ease, enlightenment will be attained. Otherwise, one will die prematurely and will surely be tormented in hell. Unbearable ascetic vows cannot be accomplished by adhering to them. By adhering to all desired enjoyments, accomplishment will be swift. Because one also does forbidden things, one abandons what should and should not be done. Like a lotus covered with mud, understanding the essence does not change. Attachment causes the world to be bound, but attachment itself becomes liberation. Undefiled attachment destroys clinging and bestows all happiness. These should not be taught to a true monk, nor to someone who delights in speculation, nor to someone who has become an elder. Having abandoned all actions and mudras, the mind of enlightenment is very firm. It cannot be seen by others through symbols; it is to be understood by the initial practitioner. Without beginning, middle, or end, without stain, it abides and cannot become something else. Do not fixate on self, pervading the minds of all beings. Vajrasattva himself resides; having thought in this way, the yogi should not despise any faculty. Have faith and reverence for the Three Jewels, adorned with the mind of enlightenment, cherish all beings, and abide in vows and precepts. The common basis is blood and flesh itself, thoroughly mixed with the mind of enlightenment, and perfectly united with the great water; always eat that wisdom. Human, dog, horse, and cow dung, and various kinds of burdens, having completely abandoned all thoughts, eat in order to accomplish that very thing. Slaying what arises from the three realms, stealing the wealth of others, desiring and enjoying other women, and speaking false words. The yogi who possesses great and true means, accomplishing the benefit of the world, for him, there is nothing that should or should not be done.