Tibetan
། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་ པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཙམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་སྣང་བའི་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་ནི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་པས་མེད་མཐའ་དང་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། གཟུང་ཆ་འཛིན་ཆ་སོགས་ལྟོས་ཆོས་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས། རྟག་མཐའ་དང་ཡོད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ཅིང༌། དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་དེ་ཆོས་ཅན་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་འབྲལ་རུང༌། སྤང་བྱ་དྲི་མ་བདེན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡང་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་དང༌། ཀུན་རྟོག་སོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པས་མི་སྟོང་པ་མིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རང་ གི་ངོ་བོས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་ཅིང་ནམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །འོ་ན་མདོ་རྣམས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡང་སྟོང་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྟོང་པ་དང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༌། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤྲོས་པའམ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང༌། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཀུན་བཏགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་རྣམས་དང༌། མིང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་འཁྲུལ་བའི་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་མཐའ་དབུས་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་མཆོག་དུས་སོགས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞན་དབང་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་བདེན་པར་མེད་མཉམ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་མཉམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་རྫུན་པ་ཡིན་མཉམ་ཡིན་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ལ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པས་བདེན་པར་ཡོད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ནི་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་དབང་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་སྤྲོས་མེད་དུ་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གཞན་དབང་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འདིའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཁྱབ་ལ། དེས་ན་:ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་གཞན་སྟོང་ལུགས་ཡིན་གྱི། རང་སྟོང་པར་གྲགས་པའི་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་སྟོང་རྣམ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དུ་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་པས་རང་སྟོང་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་ངེས་ནི་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལེགས་ལྡན་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སོགས་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བར་གྲགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་གྲགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ། འགྲོ་འོང་འགྱུར་ལྡོག་ཕྱོགས་དུས་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ རྣམས་ཡོད་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང༌། འདི་ནི་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གནས་མེད། འགྲོ་མེད་འོང་མེད། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མིན་འབྲས་མིན། རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་སྤངས་པ། ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་གི་ངོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུམ་བུ་ཐ་དད་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འགྲོ་དང་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ནོ། །། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་ན་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་ སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཅན་དུ་འཆད་ཀྱང༌། རང་ཉིད་རང་ལ་མ་སྦས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སྙིང་པོའི་དོན་ཁོང་ན་གནས་པ་དང་སྦས་པ་ལ་བྱས་ན། ཁོང་ན་སྦས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་བཤད་མ་ཚང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་གི་ངོས་ནས་མ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྦས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། སྙིང་པོའི་དོན་མི་འགྱུར་བ་ལ་འཆད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཅར་ལས་གྲོལ་པས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་དོན་དམ་པའི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ལ། དེ་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་ཏེ།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པས། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་ལ། ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་དོན་དམ་གཙོ་ཆེ་ཡང༌། ལམ་བསྒོམས་པས་གསར་ཐོབ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ཅིང༌། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚན་དཔེ་སོགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སོགས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ནི་ཆ་མཉམ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དོན་དམ་ཁོ་ན་དང༌། ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ལ་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་ན་ཆ་མཉམ་ཞིང༌། འཕྲིན་ལས་ཀྱང་གཞན་ངོར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ནུས་མཐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དེ་གསར་ཐོབ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་རྣམས་ནི་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཕན་ཆད་ནས་ནི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ལ། ཐོབ་མཚམས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ལམ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་བུ་གསར་ཐོབ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་འབྲས་ཡིན་པས་བདེན་པར་མེད་ལ། གདོད་ནས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལམ་བ
Chinese
并非空性亦非非空性，因此宣说一切法，以有故以无故以有故，此乃中观之道。如是说，就安立世俗谛而言，显现为各种各样的显现之识，仅仅是错乱分别，在世俗中是存在的。然而，对于它来说，显现的所取部分和能取部分仅仅是心识假立的，因此在世俗中也是不存在的。因此，世俗谛也从两种边解脱，仅仅承认错乱分别在世俗中存在，从而从无边和断边中解脱。由于超越了所取部分、能取部分等依赖之法和虚构的一切，因此从常边和有边中解脱。远离戏论的空性之智慧，对于错乱分别之识来说，以法性的方式真实存在。在有垢的情况下，对于该法性来说，该识是具有突发垢染的法，可以分离，所断之垢以无实的自性存在。因此，胜义谛也说是远离二边，因为空性是真实成立的，并且错乱分别等包含所取能取二者的所有法都是无实的。因此，超越了有无常断之边。因此，世俗的所取能取二者仅仅是错乱显现的生起，除此之外，没有以自性成立的缘故，以自性空。由于以自他二者的类别区分的他性成立，对于所知是不可能的缘故，在一切方面都是空性，因此不是非空性。智慧法性，以自性从原始就成立，并且任何时候都不会改变的缘故，以自性不是空性，并且是常有的。那么，经部中不是也说，法界也是空性吗？总的来说，虽然是空性和空性，但是不一定以自性是空性，因为智慧远离了自性之外的其他特征的戏论，或者远离了一切所取能取，因此称为空性。其中，遍计所执，依他起，圆成实，三种自性中，遍计所执是指虚空等一切非实有，以及在分别念中显现的色等对境的显现部分，以及执著名为实有，以及将实有错认为名相的名实关系，以及
English
Neither emptiness nor non-emptiness. Therefore, everything is explained. By existence, by non-existence, by existence, this is the Middle Way. It is said that, in terms of establishing conventional truth, the consciousness that appears as various phenomena is merely a mistaken conceptualization, which exists conventionally. However, for it, the apprehended aspect and the apprehending aspect of appearance are merely imputed by mind, so they do not exist even conventionally. Therefore, conventional truth is also liberated from two extremes. By merely acknowledging that conceptualization exists conventionally, it is liberated from the extreme of non-existence and the extreme of annihilation. Because it transcends all dependent phenomena and fabrications such as the apprehended aspect and the apprehending aspect, it is liberated from the extreme of permanence and the extreme of existence. The wisdom of emptiness, free from elaboration, truly exists as the nature of reality for that non-veridical conceptualization of consciousness. In the case of defilement, for that nature of reality, that consciousness is a phenomenon with adventitious defilements that can be separated. The defilements to be abandoned exist as unreal entities. Therefore, ultimate truth is also said to be free from two extremes, because emptiness is truly established, and all phenomena included in the duality of apprehension, such as conceptualization, are unreal. Therefore, it transcends the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation. Therefore, the conventional duality of apprehension is merely the arising of mistaken appearances, and because there is no possibility of being established by its own nature, it is empty by its own nature. Because it is impossible for knowable things to be established as other natures divided by the dichotomy of self and other, it is not non-empty because it is empty in all aspects. The nature of reality of wisdom is established from the beginning by its own nature, and because it never changes, it is not empty by its own nature and is always existent. Then, is it not said in the sutras that the dharmadhatu is also empty? In general, although it is emptiness and emptiness, it does not necessarily have to be empty by its own nature, because wisdom is called emptiness because it is empty of elaborations with characteristics other than its own nature, or empty of all apprehended and apprehending aspects. Among them, the completely imputed, the dependent, and the perfectly established, among the three characteristics, the completely imputed refers to all non-entities such as space, and the appearing aspects of objects such as forms that appear in conceptual thought, and the relationship between name and meaning in which one clings to name as meaning and mistakes meaning for name, and
Chinese
之内，边中大小好坏胜妙时等，以分别念妄加执著的一切所取境。他起自性是显现为能取所取之实物的识，乃因无明习气转为他起自性而显现之故。圆成实性是自知自明、远离一切戏论者，即是法性与法界，以及真如与胜义谛等，皆为异名。其中，他起自性与遍计所执二者，同样是无实，同样是错觉，同样是世俗和虚假，然须区分其体性，即遍计所执于世俗中亦无，他起自性于世俗中存在，而圆成实性于世俗中不存，于胜义中存在，故为真实存在。 同样，遍计所执是假立而有，他起自性是实有，圆成实性非此二者所摄，然为离戏而有。遍计所执是无之空性，他起自性是有之空性，圆成实性是胜义空性。圣者云：知无之空性，如是知有之空性，若知自性空性，则名为知空性。遍计所执是相无自性，他起自性是生无自性，圆成实性是胜义无自性。自性乃三种，无自性亦三种，依靠于此，一切诸法，皆示现为无自性。此派认为一切所知皆为空性所遍及，亦为无自性所遍及。因此，凡是承认一切法为空性及一切法非空性者，乃为他空宗，若为自空宗则有自相矛盾。是故，佛所说之自空清净，即是安住于世俗自空者，无自性亦为此三者，故说无谬之自空，及说无自性者，定是他空宗之徒。而莲花戒与佛护等，虽被称为自空宗及无自性宗，然主要乃依世间俗人之称谓而立名。若圆成实性于胜义中成立，则当