Tibetan
་འདོན་མཆོད་གསུམ་བྱས་པས། དེ་འདྲ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ཡང་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཏེ། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཟུངས་སྔགས་ཉིད་ཟློས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ ཞེས་སོགས་མདོ་ཚན་དགུ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཁོ་ན་ལས། ཕན་ཡོན་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། ད་ལྟར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། རིག་སྔགས་མཐུ་ཆེ་བར་ཡང་བསྟན་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་དཔང་པོར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་དང༌། དབང་ལྡན་སོགས་མཚམས་བཞི་ལ་གཡས་བསྐོར་རོ། །དགུ་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་གང་གཱའི་ཆུ་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་སོགས་ནི། ཕན་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། ཚེ་ཟད་པ་གསོ་བ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དོན་ཚན་དང་པོའོ། །གང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། ཡང་མི་ཁོམས་པ་ཞེས་པ་མི་ཁོམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །འདིར་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བས་རིག་སྔགས་འདི་སྒྲུབས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་འབྲི་སྟོན་མཆོད་གསུམ་བྱས་པས། རིག་སྔགས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྲིར་བཅུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མཉམ་པ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བཞི་པའོ། །རང་གི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་བར་མ་ཟད་འབྲི་བ་པོ་དང་ཡོན་བདག་གི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་ཅི་རིགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྟེ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེས་གྲངས་མང་བ་བསགས་པ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བདུད་དང་སོགས་པ་བདུད་ནི་གསོད་བྱེད་དེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་ པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་འདོད་པའི་ལྷའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ནི་བདུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ཁོ་ན་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མིའི་འགྲོ་བ་ཀླ་ཀློ་སྡིག་སྤྱོད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་འཚེ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་རིགས་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཏུམ་པོ་མ་རུངས་པ་འཚེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་འཁོར་གཡོག་ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་བདུན་པའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཕྱིར་བསལ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགྱེས་པས་ལུང་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ། མགོ་ལ་བྱུགས་ཏེ་ཕྱག་གི་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་ན་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་ཅེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། འོད་དཔག་མེད་ པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་མཚམས་མེད་བྱང་བ་དང༌། སྡིག་པ་བྱང་བ་དང༌། ཉེར་འཚེ་སེལ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྲུང་བ་རྣམས་ནི། ལས་དང་པོ་པ་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་མོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་དག་རྗེས་མཐུན་པ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དོན་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི། ཆོས་འདི་འབྲི་བ་དང༌། བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དོན་ཆེན་དང༌། བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་མདོ་འདི་སྒྲགས་ན་ཡང༌། འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དང༌། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་མཆོག་ནི་ཐོས་པའི་མདོ་ལ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྲོ་མོད་ཕལ་ཆེར་ནི་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སྨིན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མཐོ་རིས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། བུད་མེད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་མང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འབྲི་འདོན་མཆོད་ གསུམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་འདི་འབྲི་འདོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་བྱིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་གཞན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་གཉིས། འདི་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ནི། གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་འམ། དངུལ་གྱི་ཊང་ཀ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནམ། ཡང་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། བཻཌཱུརྱ་དང༌། མརྐ་ཏ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པས་འདི་ཁོ་ན་མཆོད་པ་ཡང་མཉམ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །རིགས་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་འབྲི་འདོན་མཆོད་བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པར་ཕུལ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྐབས་འདིར་དཔེ་མང་པོ་ལས། ལོག་པར་དང་སེལ་དང། འཁོར་བ་འཇིག་དང་ཞེས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་སྟེ། ཀྲ་ཀུཙྪནྡ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལ། ལོག་པར་དད་སེལ་དང། འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པ་ ལས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་དེས་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ། སྦྱིན་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་སྔགས་སུ་གྱུར་པ། མཁྱེན་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས། སྙིང་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། རོལ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བྱུང་བའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པར་འགྱུར་གཟུངས་སྔགས་འདིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒྲ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདིའོ་ཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ ལས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གོ །ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་བ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། འདིར་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཤད་ན། སྔོན་བྱུང་ལ་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྟོན་ལ། དེ་
Chinese
做了念诵供养三事后，像这样今生也能增延寿命，死后也能往生到无量寿佛的无量功德的净土，或极乐世界等处，更何况是发起菩提心等呢？这是说示了今生来世二者的利益。之后，为了说明具有如此利益的陀罗尼咒语就是这个，再次复述陀罗尼咒语本身，这也可以类推到下面的内容。那时，为了消除聚集的眷属们的疑惑，又说“那时，百千佛”等九个经题，仅仅从这个陀罗尼中，为了不疑惑上下显示和宣说的利益，现在不仅是导师释迦牟尼佛所说，而且是无量佛所说并加持的缘故，也显示了明咒威力巨大，成为产生无量利益的原因，因为众多佛异口同声宣说，他们成为见证，所以更加令人信服。这些是显示十方诸佛的方式，八个是按照顺序，东等四方，以及权势等四个隅方右旋。第九个，说“百千佛如恒河十条河流的沙子”，应与上方和下方的方向结合。如果有人受持这个无量寿佛的经部等，这是显示十八种利益的类别，这些也就是这些：即使没有发起菩提心，也能恢复耗尽的寿命，能活到一百岁，甚至更加长寿。这是第一个意义。如果有人发起菩提心，安住于菩萨行，那么他将永远不会转生到地狱、畜生和阎罗王的世间这三恶道中，而且也不会转生到没有闲暇之处，也就是剩余的没有闲暇之处，如无想天，没有正法的世界，转生为边地人，持有邪见者，以及根不具足者。这里说的阎罗王的世间是指饿鬼道。因此，不会转生到这些没有闲暇之处。
English
After performing the three acts of recitation, offering, and so on, one's lifespan can be extended in this life, and after death, one can be reborn in the immeasurable pure land of Amitayus Buddha, or in Sukhavati and other places. What more needs to be said about generating Bodhicitta and so on? This shows the benefits of both this life and the next. After that, to explain that the Dharani mantra with such benefits is this one, the Dharani mantra itself is repeated again, and this can be inferred to the following contents as well. At that time, in order to dispel the doubts of the assembled retinue, it is also said, "At that time, hundreds of thousands of Buddhas," etc., nine sutra titles. From this Dharani alone, in order to avoid doubts about the benefits shown and taught above and below, it is not only spoken by the teacher Shakyamuni Buddha now, but also spoken and blessed by immeasurable Buddhas. It also shows that the Vidya mantra is powerful, and it becomes the reason for generating immeasurable benefits. Because many Buddhas speak with one voice, they become witnesses, so it is even more convincing. These are shown as the manner of the Buddhas of the ten directions. The eight are in order, the four directions such as east, and the four intermediate directions such as power are rotated to the right. The ninth, saying "Hundreds of thousands of Buddhas like the sand of ten Ganges rivers," should be combined with the upper and lower directions. If someone upholds this Amitayus Sutra, etc., this shows eighteen categories of benefits, and these are also these: even if one has not generated Bodhicitta, one can restore exhausted lifespan, live to be a hundred years old, or even longer. This is the first meaning. If someone generates Bodhicitta and abides in the conduct of a Bodhisattva, then he will never be reborn in the three lower realms of hell, animals, and the world of Yama, and he will not be reborn in places without leisure, that is, the remaining places without leisure, such as the Heaven of Non-Discrimination, the world without the true Dharma, rebirth as a barbarian, those with wrong views, and those with incomplete faculties. Here, the world of Yama refers to the realm of hungry ghosts. Therefore, one will not be reborn in these places without leisure.
Chinese
，並且恆常憶念前世乃是第二個要點。如果具有大悲心的菩薩，以空性為行境，修持並成就此明咒，對此明咒作書寫、供養、讚頌，其功德等同於未成就明咒者抄寫八萬四千法蘊，乃是第三個要點。同樣地，對此明咒作盛大的開光，等同於作廣大的大供養，乃是第四個要點。不但能淨化自己的大罪，而且書寫者與施主，無論造作五無間罪中的哪一種，也能立即淨化，乃是第五個要點。罪業如須彌山般，積累了極多種種的罪業，也能淨化，乃是第六個要點。魔等，魔是殺害者，是自在操縱他化之主，是罪惡者，是欲界天的天神。魔的種類，包括守護魔界的四大天王等天神與鬼神，完全屬於黑暗的一方；以及那些受到他們加持的人類，如野蠻人、惡行者、具力者等，以及對遠離貪欲之道的人們造成傷害者。夜叉與羅剎，即使不屬於魔的種類，也是兇暴、殘忍、加害的，總之，無論人或非人，都不會造成損害，並且能避免非時而死，不只對修行者個人，甚至對眷屬、領地等也是如此，乃是第七個要點。臨終時，能親見九十九俱胝佛，並且消除五種障礙，能獲得眾多三摩地之門。諸佛歡喜，也會給予授記。千佛伸出手臂，摩頂並給予灌頂。之後，如果願意，就不會投生到不清淨的剎土，毫無疑問地，將會前往清淨的佛土，乃是第八個要點。四大天王會如影隨形地跟隨，恆常給予守護，乃是第九個要點。必定不會被其他轉生所阻礙，將會投生到阿彌陀佛的極樂淨土。
English
, and constantly remembering past lives is the second key point. If a Bodhisattva with great compassion, whose field of activity is emptiness, practices and accomplishes this vidyā-mantra, and performs writing, offering, and praise to it, the merit is equal to those who have not accomplished the vidyā-mantra having the eighty-four thousand aggregates of Dharma written, which is the third key point. Similarly, consecrating it extensively is equivalent to making a vast great offering, which is the fourth key point. Not only can one purify one's own great sins, but also the writer and the patron, no matter which of the five inexpiable sins they have committed, can be purified immediately, which is the fifth key point. Sins are like Mount Meru, and even accumulating extremely numerous kinds of sins can be purified, which is the sixth key point. Demons and so on, demons are killers, the masters who freely manipulate others' emanations, the sinful ones, the gods of the desire realm. The types of demons include the Four Great Kings who guard the demon realm, gods and spirits, who belong entirely to the dark side; and those humans blessed by them, such as barbarians, evildoers, powerful ones, and those who harm those who show the path away from desire. Yakshas and Rakshasas, even if they are not of the demon type, are violent, cruel, and harmful. In short, neither humans nor non-humans will cause harm, and untimely death can be averted, not only for the practitioner himself, but also for his retinue, territory, etc., which is the seventh key point. At the time of death, one will directly see ninety-nine kotis of Buddhas, and eliminate the five obscurations, and will obtain many doors of samādhi. The Buddhas will rejoice and give prophecies. A thousand Buddhas will extend their arms, touch the head, and give the empowerment of the hand. Afterwards, if one wishes, one will not be born in an impure realm, and without a doubt, one will go to a pure Buddha land, which is the eighth key point. The Four Great Kings will follow like a shadow, constantly giving protection, which is the ninth key point. One will definitely not be obstructed by other rebirths, and will be born in Amitabha's Sukhavati.