Tibetan
་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དག་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་རྟོགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། གནས་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་པ་དེའི་སར། ཡོད་པའི་དོན་ དམ་མི་མཐོང་བར། མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་འཆར་བ་དང་འཆར་དུ་རུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཅན་གྱིས། དུང་གི་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཡེ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང༌། དཀར་པོའི་ཤུལ་དུ་སེར་པོའི་ལོག་སྣང་ཙམ་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང༌། མིག་ལྡན་གཞན་དང་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུང་དཀར་པོ་དེ་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་སེར་པོར་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་དེ་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་ཞིང༌། རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཅིང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་བདེན་པ་དང༌། བརྫུན་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དོན་དམ་པ་ཞེས་པའི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་གི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་བསྐྱེད་ནུས་ལ། ཟླ་བར་སྣང་མོད་ཟླ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་དབང་པོ་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ནད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བསླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་བོ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། དེ་དང་དེར་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱི་དང༌། གཞན་ཡང་བ་ལང་རྟས་སྟོངས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དངོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་ཤིང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་གསལ་སྣང་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་མི་བསླུ་ཤིང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་མེས་བསྲེག་པར་བྱེད། ཆུས་གཤེར་བར་བྱེད། མིག་གིས་ནི་གཟུགས་མཐོང༌། རྣ་བས་ནི་སྒྲ་ཐོས། ལམ་དུ་སོང་ན་ནི་དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། སྡིག་པས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །དགེ་བས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ། །བདག་མེད་བསྒོམས་པས་ནི་ཐར་བ་ཐོབ་བོ། །ཚོགས་རྫོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱ་བྱེད་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་ངོ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཁྲུལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། བླང་དོར་གྱི་གནས་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་དག་པ་གཞི་མཐུན་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མ་བ་པར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ། ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་མེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་འཚིག་པར་འགྱུར་བས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མེ་དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསྲེས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། གནས་ཚུལ་ལ་བྱ་བྱེད་མེད་པར་ཡང་འདྲ། སྣང་ངོར་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཡང་འདྲ་བས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མི་རུང་སྟེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྣང་བའི། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ནི་གནས་དང་ལུས་དང་ཚེ་རིགས་མཐུན་རྒྱུན་གཅིག་པ་ལ་ངེས་པར་སྣང་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་མ་འཁྲུགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ནི་གནས་ལུས་ཚེ་གསུམ་རིགས་རྒྱུན་གཅིག་ཅིང༌། རེས་འགའ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པ་བསྲེག་པར་བྱེད། རེས་འགའ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པས་བཤེར་བར་ཡང་སྣང༌། རེས་འགའ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཁྲུལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ན། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་རིགས་པར་གྲགས་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡང་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག རིག་པའི་དཔྱད་ངོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིག་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་ ངོ་ན་ཁྱད་གཞི་ཀུན་རྫོབ་རང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་དེ་མི་འབྱུང་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་རང་བླུན་པ་ཡིན་ཅིང༌། རིག་པ་དེའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇོག་བྱེད་ལ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་རིག་ངོར་དེ་མེད་པས་སོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་ནི་ཡང་ལོག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་མྱོང་བ་མི་སྲིད་ལ། ཡང་དག་ནི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཚུངས་སུ་ཆུག་ཀྱང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མི་འགལ་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་ལ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ནི་མཆེ་བ་ཅན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། སྒྱུ་མ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། མི་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལས་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ལྟ་བུས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཀྱང༌། དགའ་མི་དགའ་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་མི་གཙང་པར་གོ་རིག་གིས་ཤེས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མི་ཟློག་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་མ་གཏོགས། རིག་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད། གོམས་ན་ཤས་ཆུང་བར་འགྲོ་བ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ཁྱེད་ཅག་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་མ་ཡིན། ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་འཇོག་བཞིན་དུ་ དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་དབང་མེད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། རིག་ངོར་མ་ཡིན་པས། དཔྱད་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ལམ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་འཇོག་ཏུ་མེད་དེ། མ་དཔྱད་ཅིང་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་ན། འཁོར་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྣམས་གཞག་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་ལ་ དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་ཅིང༌། དཔྱད་པའི་ཚེ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་རྐངས་གཙུགས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཔྱད་པའི་ཚེ། དེ་དང་དེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རང་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤི་བའི་རོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ན་འཇིག་པ་བཞིན་དུ། མ་ཤི་གསོན་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་རོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་མེད་པ་བླ་རྡོལ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གསོན་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་རོ་མི་སྲིད་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་དེ། རིག་པ་དེས་དཔྱད་ཕྱིན་དོན་དམ་ཁོ་ནར་དཔྱད་པར་འགྲོ་བས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་དཔྱད་ཅེས་པའི་དཔྱད་པ་རང་ངོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔྱད་པས་དོན་དམ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དཔྱད་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་གོ་བ་
Chinese
又，如实依止。世俗谛和胜义谛。谁若不知此二谛的差别，彼等对于如来教法甚深之真如不能了知。不依名言，不能证悟胜义。若未证悟胜义，则不得涅槃。如是说。论师自己的著作《何者无惧》的释文中说：诸佛世尊的教法，是依于二谛而生起的。所谓的世间世俗谛，是指诸法自性空性，世间未颠倒认知，见一切法生起。此对于彼等即是世俗谛。胜义谛是指，圣者们未颠倒之义入于心中，见一切法不生。此对于彼等即是胜义谛。如是说。其中，世俗的体相是，如上所说的有事物和无事物的法。胜义的自性是，法界离戏二取的智慧。此二者并非是基础极其相异。就安住的方式来说，除了法界胜义之外，没有其他任何事物。与安住的方式相符的见解，唯有圣者的等持智慧。而凡夫们，在法界存在的处所，不见到存在的胜义，却有不存在的世俗的各种显现，实际显现和能够显现。譬如，患有黄疸病的人，本来没有见到海螺的白色，在白色之处仅仅显现黄色错觉。但是，有眼睛的人和其他人和他二者共同的意愿是，海螺白色被黄疸病人见到是黄色。如同小孩子们也颠倒地见到安住的方式，安住的胜义显现为显现的世俗。如是也宣说。因此，自己的心……
English
Furthermore, rely on reality. The conventional truth and the ultimate truth. Those who do not know the distinction between these two truths cannot understand the profound suchness of the Buddha's teachings. Without relying on terminology, one cannot realize the ultimate. If one does not realize the ultimate, one will not attain nirvana. Thus it is said. In the commentary "What is Fearless," the teacher himself says: The teachings of the Buddhas, the Bhagavat, arise in dependence on these two truths. The so-called worldly conventional truth is that from the emptiness of the nature of all phenomena, the world does not understand the perversion, and sees all phenomena arising. This is the conventional truth for them. The ultimate truth is that the noble ones understand the meaning of non-perversion in their hearts, and see that all phenomena do not arise. This is the ultimate truth for them. Thus it is said. Among them, the characteristic of the conventional is all those phenomena of things and non-things as stated above. The nature of the ultimate is the wisdom of the Dharmadhatu, free from elaboration and duality. These two are not fundamentally different, but in terms of abiding, there is nothing other than the Dharmadhatu ultimate. The view that is in accordance with the way of abiding is only the samadhi wisdom of the noble ones. As for ordinary beings, to the extent that the Dharmadhatu exists, they do not see the ultimate that exists, but various appearances of the conventional that do not exist, actually appear and are able to appear. For example, a person with jaundice never sees the white of a conch shell, and only a yellow illusion appears in the place of white. However, the common intention of other people with eyes and the two of them is that the white conch shell is seen as yellow by the person with jaundice. It is like children also seeing the way of abiding in a perverse way, the ultimate of abiding appearing as the conventional of appearance. Thus it is also proclaimed. Therefore, one's own mind...
Chinese
其自性为空，与有境识蕴相关的行境是世俗的体性，其自性真实成立，圣者的等持智慧的行境是胜义谛的体性。世俗谛、名言谛、虚假的谛，这些意义相同，也称为世间谛。所谓“胜义”中的“胜”字，是殊胜之义，殊胜的意义也指存在之真谛。世俗谛又可分为世俗的世俗和世俗的胜义。第一种是颠倒的世俗，如水月等，仅仅能产生其自境的颠倒识，虽然显现为月亮，却不能起到月亮的作用，这种由感官错乱所产生的现象，如梦境、幻术、疾病引起的紊乱、眼花等，以及依靠比喻和论证等使心意迷惑，以执着于主、我、自在等概念的分别念，将彼等假立的假象，如主等的一般概念，以及其他如牛马空无等，不具备实际作用，即使在世间也无法产生所期望的结果。第二种是正确的世俗，不依赖于分别念的直接假立，具有未被暂时错乱之因所迷惑的清晰显现，在世间也不会在取舍之处产生迷惑，能够实现所期望的结果，如火能燃烧，水能润湿，眼睛能见色，耳朵能听声，在道路上行走就能到达目的地，罪恶会导致堕入地狱，善行会导致升入天界，修习无我能获得解脱，圆满资粮能成就佛果等等。虽然这些事物、行为以及因果关系在胜义层面丝毫没有成立，但在世间，因果不会错乱地显现，体验稳固，取舍之处具有意义，因此，世俗和正确以同义词的方式来表示。
English
Its nature is emptiness, and the realm of activity associated with the aggregates of consciousness is the nature of conventional truth. Its own nature is truly established, and the realm of activity of the wisdom of noble equipoise is the nature of ultimate truth. Conventional truth, nominal truth, and false truth have the same meaning and are also called worldly truth. The word "ultimate" in "ultimate truth" means supreme, and the meaning of supreme also refers to the existence of truth. Conventional truth can also be divided into conventional conventional truth and conventional ultimate truth. The first is inverted conventional truth, such as water moons, which can only generate inverted consciousness of its own object. Although it appears as the moon, it cannot function as the moon. This kind of phenomenon arises from the confusion of the senses, such as dreams, illusions, disorders caused by diseases, dizziness, etc., and relying on metaphors and arguments to confuse the mind, with the discriminating mind that clings to concepts such as the chief, the self, and the sovereign, the general concept of the chief, etc., which are the imputed appearances of those imputed, and others such as the emptiness of cattle and horses, etc., do not have practical functions, and even in the world, they cannot produce the desired results. The second is correct conventional truth, which does not depend on the direct imputation of discriminating thoughts, has a clear appearance that is not confused by temporary causes of confusion, and in the world, it will not cause confusion in the place of acceptance and rejection, and can achieve the desired results, such as fire can burn, water can moisten, the eyes can see form, the ears can hear sound, walking on the road will reach the destination, sin will lead to falling into hell, good deeds will lead to rising to heaven, practicing selflessness can attain liberation, perfecting the accumulation of merit can achieve Buddhahood, and so on. Although these things, actions, and causal relationships are not established at all on the ultimate level, in the world, cause and effect will appear without confusion, the experience is stable, and the place of acceptance and rejection has meaning. Therefore, conventional and correct are expressed in the same way.