Tibetan
་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པ་འདི་ཀུན་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་བླ་ན་མེད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཆེར་མེད་པར་གྲགས་ཤིང༌། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཀྱང་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་བརྙེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏད་པས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་དར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་སྐོར་དང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྐོར་སོགས་ལ་རྒྱུད་ཐག་ཉེ་མོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཡང་དག་སྣང་གི་ཆོས་དང༌། གཏེར་ཆོས་རྫུན་གསོབ་མེད་པ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དུས་འདི་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་མངོན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་ལས་ཆེས་དར་བར་གྱུར་ཞིང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་ མཛད་པར་བྱུང་ལ། གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ཏེ། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཱུ་ཡི་པ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཙརྤ་ཊི་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་གསལ། སློབ་དཔོན་ཨརྷ་ཏ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཙནྡྲའི་དུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་སོ། །མཐར་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ས་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་བྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དུས་ལན་ཅིག་སྲུང་བ་བྱེད་པ་བརྗེད་དེ། དེའི་ནུབ་མོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཏེ། ནངས་པར་དགེ་འདུན་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་རིག་སྔགས་མཁན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་སྟེ། དེ་རྣམས་གཟིར་བའི་དེ་དག་གིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་བཀུག་སྟེ་སླར་ཡང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་འོངས་པའི་རྟགས་སུ་ས་གཡོ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང༌། དྲི་བཟང་པོ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་དེས་ལོ་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་བྱས། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་ས་འབྲུ་བར་མཐོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གཽ་ཊ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་དུས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡིད་དམ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དུས་ལན་ཅིག་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དང་གལ་བཟུང་བ་དང་ གཞུང་གཟུག་པ་དང༌། བརྒལ་བརྟག་བྱེད་པའི་ཚེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཅན་འདི་ཞེས་སྨད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་འདིས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་གྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་མོ་པྲ་ཀཱ་ས་ཤཱི་ལ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་མ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་ཆུང་ངུ་ནས་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཤེས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་ངང་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་མར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཆེར་སྐྱེས་པ་ན། དེ་རྒྱལ་རིགས་ཞིག་དང་འདུས་པ་ལས་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཏེ་བློ་རྣོ་བའི་ཆོ་ག་བྱས། ཅུང་ཟད་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང༌། བརྟག་པ་བརྒྱད་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང༌། བཟོའི་གནས་རྣམས་དང༌། རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་གསལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བ་ན་བུ་ཁྱོད་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་གི་བྱ་བའི་དུས་འདའ་བ་ ལོ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། ལོ་རེ་རེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབུམ་འབུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་བྱས། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ནི་རྟོགས་པར་སླ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཟློས་ཤིང་མ་འཛིངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་དགོངས་ནས། དེའི་དོན་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བརྣགས་པས། གོང་དུ་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ཨརྷ་ཏ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་པ་མ་ནོས་པས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པ་ལ་ཕོག་གོ །དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བླ་མ་པནྚི་ཏ་གསུང༌། དེ་ནས་གུར་པ་པརྦ་ཏ་སྟེ། གསུང་རབ་ལས་ཀུག་ཀུ་ཊ་པཱ་ད་པརྦ་ཏ། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་ཕུག་ཅིག་ཏུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དུ་ལྟས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་མུག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས། བྲག་གི་ངོས་ལ་བྱའི་ཚང་བཅས་སྔ་དྲོ་ཟན་འཚོལ་བ་ལ་འཕུར་བ་དང༌། དགོངས་ཀ་ཚང་དུ་ལོག་ཡོངས་པ་བྲག་གི་ངོས་ལ་གཤོག་པ་རེག་ཙམ་དེ་བྱུང་བ་ལ། ཡུན་རིང་པས་བྲག་ཟད་པར་གཟིགས་ནས་ངའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངོ་སྙམ་ནས་སླར་ལྡོག་སྟེ་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོན་པ་ན། ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲག་ཟད་པར་གཟིགས། ཡང་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོན་པ་ ན། མི་རྒན་པོ་ཞིག་རས་བལ་འཇམ་པོས་ལྕགས་འཕྱིད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལས་ཕྲ་ཁབ་བྱེད་པ་ཡིན། སྔར་ཡང་རས་བལ་གྱིས་ཕྱིས་ཏེ་ལྕགས་ཟད་པ་ལས་ཁབ་འདི་ཙམ་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སྣོད་ཅིག་ཁབ་ཀྱིས་གང་བ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྟས་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ་ཐོན་ནས་ཕྱིན་པས། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་ཁྱི་མོ་མི་ལ་ཟུག་ཅིང་ཟ་བ། སྨད་འབུས་ཁྱེར་བ་ཞིག་གཟིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། འབུ་འདི་རྣམས་མ་བསལ་ན་ཁྱི་འདི་འཆི་ལ། བསལ་ནས་བོར་ན་འབུ་རྣམས་འཆི་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་བཅད་ནས་དེར་འབུ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཨ་ཙིནྟ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤུ་གྲི་བླངས། ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་གཏེང་པར་བཞག །སྤུ་གྲིས་སྐུའི་བརླ་ཤ་ནས་ཕྲལ་ཏེ། སྤྱན་བཙུམ་ནས་འབུ་རྣམས་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། ཕྱག་གིས་ཡུལ་བ་ལས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ནས་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ན། ཁྱི་དང་འབུ་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མཚན་དཔེ་འོད་དུ་འབར་བ་གཟིགས་ནས། ཀྱེ་མ་ཡབ་གཅིག་བདག་གི་སྐྱབས། །ངལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་འབྲས་མ་མཆིས། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆར་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང༌། །གདུང་བས་བསྲེགས་ཏེ་སྐོམ་ཚད་འབབ། །བདག་གིས་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཞལ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་བའི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །རང་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ང་ནི་ རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་སོ། །སྔར་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་པའི་དཀའ་བ་དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟེ། མཐོང་བ་ཡིན་གསུང༌། ད་ལྟར་ཕྲག་པར་ཁུར་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཞིག་གསུང༌། བསྟན་པས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང༌། ཆང་འཚོང་མ་ཞིག་གིས་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཁུར་བར་མཐོང་བ་ན་ཡང་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྱུང༌། དབུལ་པོ་ཁུར་བསྐྱེད་པས་འཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཞབས་མགོ་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ཤིང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དུས་དེ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དར་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ངའི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང༌། འཇུས་པས་དེ་མ་ཐག་དགའ་ལྡན་དུ་སླེབ། དེ་ལ་ས་སྡེའི་གནའ་མཆན་ལས། དགའ་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་ཟེར་བ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོགས་བཞུགས་པར་བྱེད་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱ་བོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ལོ་ཕྱེད་ལོར་བརྩིས་པ་ཡིན་པས་ལོ་ཉེར་ལྔའོ་ཞེས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་གསུང༌། དེར་དགའ་ལྡན་དུ་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གསན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་གསན་པ་ན་དོན་ཚན་རེ་རེ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཐོབ། སླར་ཡང་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ན་གཞན་ གྱིས་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་དགོས་པའི་ཐག་རིང་པོར་འཁོར་དང་བཅས་པས་གཤེགས་པ་ནའང་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གམ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་དང་དང་པོར་བྱམས་པ་ཞལ་བཟིགས་པའི་དུས་དེ་ཙམ་གྱི་ལང་ཚོ་ལ་གནས་ཏེ། དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། སྐུ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་ས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་མངའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་ཅིང༌།
Chinese
等等所著的无上续部论典，所有这些之中，没有比这更殊胜的无上密咒释论了。这些论典不像《中观理聚》等论典那样广为人知，因为它们只传给那些证悟了龙树菩萨的菩提智慧的人。后来，在国王提婆帕拉父子时期（Devapāla，约公元815-854年在位）才开始兴盛。因此，圣尊集和佛顶集等传承非常接近，原因也在此。例如，这就像西藏的真实显现法和没有掺杂的伏藏法一样。从这个时候开始，事部和行部的密咒续部在约两百年的时间里非常盛行，并且公开修持。瑜伽部和无上瑜伽部的续部虽然在没有获得成就之前不公开修持，但却比以前更加兴盛。也出现了各种各样的释论论典，涌现出许多著名的成就者。当时，出现了导师马头明王、大导师卢伊巴和成就者查尔巴提巴等人，他们的传记在其他地方有详细记载。导师阿阇黎是迦摩旃陀罗国王时期一位严守戒律、精通三藏的比丘。他修成了一个巨大的宝瓶。最终，他在瓦拉纳西（Vārāṇasī）的地下发现了一个价值连城的宝瓶，大小有一个俱卢舍（约3.2公里）。他用它来供养数百万僧侣。有一次，他忘记了守护宝瓶，那天晚上，夜叉们偷走了它。第二天早上，当他打开宝瓶准备供养僧侣时，却发现里面空空如也。那位神通广大的比丘咒师召来了梵天等所有的大神，折磨他们，他们又召来了夜叉，宝瓶再次被装满。作为诸神降临的标志，大地颤动，天降花雨，持续七天的香气弥漫，所有人都亲眼目睹。他用这种方式供养僧团近四十年。宝瓶本身
English
Among all the treatises on the unsurpassable tantras composed by, etc., there is said to be no other commentary on the unsurpassable mantra that is more excellent than this. These treatises are not as widely known as the treatises such as the Madhyamika collections of reasoning, because they were only entrusted to those who had attained the state of holding the wisdom of Nāgārjuna's enlightenment. Later, they became prosperous during the time of King Devapāla and his son. Therefore, the reason why the transmissions of the collections of the Ārya and the collections of the Buddha's Crown, etc., are so close is also because of this. For example, it is like the pure visions of Tibet and the authentic termas without adulteration. From about this time onwards, the mantra tantras of Kriya and Charya became very popular for about two hundred years, and were practiced openly. Although the tantras of Yoga and Anuttarayoga were not practiced openly until accomplishment was attained, they became even more popular than before. Commentaries were also composed in various ways, and many famous siddhas appeared. At that time, appeared the teacher Hayagriva, the great teacher Lūyipā, and the siddha Charpatipa, etc., whose biographies are detailed elsewhere. The teacher Arhata was a monk who strictly observed the vows and was well-versed in the three pitakas during the time of King Karma Chandra. He accomplished a great treasure vase. Eventually, he found a priceless vase in the ground in the country of Vārāṇasī, which was about a krosha (about 3.2 kilometers) in size. He used it to provide sustenance for many tens of thousands of monks. Once, he forgot to guard the vase, and that night, the yakshas stole it. The next morning, when he opened the vase to offer it to the monks, he found it empty. That great magical power monk and mantra practitioner summoned all the great gods, including Brahma, and tormented them, and they summoned the yakshas, and the treasure vase was filled again. As a sign that the gods had come, the earth shook, a rain of flowers fell, and a good fragrance arose continuously for seven days, which was visible to all beings. In this way, he offered to the sangha for nearly forty years. The treasure vase itself
Chinese
这只是显现，其他人则视其为土地的种子。关于圣者无著昆仲的历史是：过去在郭塔增王时期，有一位比丘，精通三藏，以圣观世音为本尊。一次，他与另一位比丘争执，辩论经文，进行辩论时，因傲慢的过失，贬低对方为“具有女人智慧的人”。当时，圣观世音自在说道：“你的这种行为会导致你多次转生为女人。然而，在你未获得菩提之前，我的确是你的善知识。”据说，那是在国王佛护时期左右，他转生为婆罗门女，名为帕迦舍希拉，意为“极其光明的自性母”。她能回忆起前世，从小就能看到经部和论藏，一听就能明白，经常供奉圣观世音，自然安住于十善道，菩提心成为她的力量。认为她是比丘尼是错误的。长大后，她与一位王族结合，生下一个具有相好的男孩，并举行了开启智慧的仪式。稍微长大后，母亲亲自教他文字、算术、八种占卜、语法、因明、医学、工巧明处以及十八明等，使他非常精通和清晰。当他询问自己家族的法时，母亲说：“孩子，你不是为了从事家族事务而生的，而是为了弘扬圣法而生的。因此，出家并广泛闻法，获得三摩地吧！”正如她所说，他出家后，在堪布、阿阇黎和僧团中担任侍者的工作，度过了一年。受具足戒后，五年内专注于阅读，每年都精通十万颂的词句和意义。就这样，共同的三藏和大多数大乘经部都容易理解，但是般若波罗蜜多经的表达方式不重复也不复杂，是...
English
This is just an appearance, while others see it as a seed of the earth. The history of the noble Asanga and his brother is as follows: In the past, during the time of King Gauda, there was a monk who was well-versed in the three pitakas and practiced the noble Avalokiteśvara as his yidam. Once, he had a dispute with another monk, debating scriptures and engaging in arguments. Due to the fault of arrogance, he belittled the other, calling him "one with the intelligence of a woman." At that time, the noble Avalokiteśvara said, "This action of yours will cause you to be born as a woman in many lifetimes. However, until you attain enlightenment, I will indeed be your spiritual friend." It is said that around the time of King Buddharakṣita, he took birth as a Brahmin woman named Prakāśaśīlā, meaning "Mother of Extremely Clear Nature." She could remember her past lives and, from a young age, could see the sutras and śastras. She understood them as soon as she heard them, constantly worshiped the noble Avalokiteśvara, naturally abided in the ten virtuous paths, and the mind of enlightenment became her strength. It is a mistake to think of her as a bhikṣuṇī. When she grew up, she united with a member of the royal family and gave birth to a boy with auspicious marks. They performed the ceremony of opening his intelligence. When he grew a little older, his mother personally taught him writing, arithmetic, the eight types of divination, grammar, logic, medicine, the arts, and the eighteen branches of knowledge, making him very proficient and clear. When he asked about the dharma of his family, his mother said, "Son, you were not born to engage in family affairs, but to propagate the holy dharma. Therefore, renounce, study extensively, and attain samādhi!" As she said, after he renounced, he spent a year serving as an attendant to the khenpo, acharya, and sangha. After receiving full ordination, he focused on reading for five years, mastering the words and meanings of a hundred thousand verses each year. In this way, the common three pitakas and most of the Mahayana sutras were easy to understand, but the expression of the Prajñāpāramitā sutras, which is neither repetitive nor complex, is...