Tibetan
་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ཤ་ཟ་པི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སྙིམ་པ་ནམ་མཁར་བཟེད་པ་ན་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གསེར་བྲེར་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལོ་བདུན་དུ་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀ་ཤི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོས་ལོ་མང་དུ་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་མཆོད་པ་ལས། འདིའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པས་གཞི་ལྔ་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་སྡེ་པ་བཞིར་གྱེས་སོ། །དེར་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩོད་པ་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་བོར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སོང་ངོ༌། །རྒྱལ་པཽ་དགའ་བོའི་གྲོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་བྷི་རུ་ཀའི་ཚལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སྒྲ་རིག་པ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ལག་རིས་མཁན་ལ་བསྟན་པས་མི་ཤེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ། ཆུ་གྲི་རྣོན་པོས་ལག་རིས་བཅོས་ཏེ་ས་སྟེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་མཐའ་དག་བསྟེན། ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་ད་དུང་མ་ཚིམ་སྟེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་བསྟན་ཏེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱི་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཟེར་ཡང་ཕྱི་པ་རང་ལ་ཡང་དེའི་ཁུངས་མེད། ནང་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་ཟེར་བ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནི། །ངཻས་པར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་བྱས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པས་ཁུངས་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་མདོ་ཤློ་ཀ་སྟོང་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མདོ་ཤློ་ཀ་སྟོང་སྟེ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་རིམ་པའང་མེད་པས། སྔོན་གྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐོར་བ་མཐའ་དག་བསགས་པས་མང་པོ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྔ་བ་ཡིན་པར་བོད་ ལ་གྲགས་ཀྱང་ལྷ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་སྔ་བ་ཡིན་པར་སྲིད་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་སྔ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་པཱ་ཎི་པ་དང་མཐུན་ལ། ཀཱ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ཨིནྡྲའི་ལུགས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་པནྚི་ཏ་རྣམས་གསུང་ལ། ཁྱད་པར་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཎ་ནི་ལྷག་པར་དོན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གྲགས་སོ། །འཕགས་པ་སྤུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་ཅུ་པའོ།། །། བྱང་ཕྱོགས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་ནགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་མེ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་སུམ་སྟོང་ཙམ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དུ་མཆོད་དོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་འཕགས་པ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཅིང༌། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་བུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས། གནས་བརྟན་ཀླུའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དགེ་སློང་ཡིད་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས། གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཏཻ་རྩོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། སྡེ་པ་བཞི་ཡང་རིམ་གྱིས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་མགོ་བརྩམས། རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོ་དང༌། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཟེར་བ་གཉིས་བྱུང༌། དེ་གཉིས་ཀས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་གང་དུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཡུལ་དེའི་མི་མ་ཡིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང༌། གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་སྤྲང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་ཁྲག་རེ་ཉིན་རེར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཅིག་བྱུང༌། མཆོག་སྲེད་ནི་རིགས་སྔགས་ གྲུབ་པའི་ཤིང་ལོའི་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་གྱོན་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་དག་བླངས་ནས་སློང་བ་པོ་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། འོན་ཀྱང་དུས་ལན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དང་མི་མཛའ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ཡིས་བདག་ལ་རིག་སྔགས་ངན་པ་བྱེད་དམ་སྙམ་ནས་དེ་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བ་བཀྱེ་བ་ལས། དེ་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་དུ་བྲོས་སོ། །མཐར་རྒྱལ་པོས་བསླུས་ཏེ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་དེའི་མཆིལ་ལྷམ་བརྐུས་ནས་འབྲོས་མ་ནུས་པ་ལ་གཤེད་མས་བསད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་བསད་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེངས། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བྱས་སོ། །འགའ་ཞིག་འདིའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱུང་བར་འདོད་ནའང་ཅུང་མིན་པར་མངོན། མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་གླེགས་བམ་མང་དུ་བྲིས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བཀའི་གླེགས་བམ་ཅི་རིགས་པ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཡོད། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་གླཻགས་བམ་དུ་འཁོད་པའི་ཐོག་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྔོན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ནས་དེའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་བཀའི་དོན་འགྲེལ་པར་བྱེད་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལས་གོ་སླ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་སྦས་ཀྱི་དུས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བརྩམས་ཞེས་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གྲགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ་ སོགས་པས་བྱས་པར་འདོད་ཅིང༌། བོད་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་དང༌། སྒུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱས་བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་གར་མཁན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་ཟེར་བ་ནི་ལུགས་སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཆར་བསྲེས་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དེ་དག་གི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་ཕྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བཀར་འདོད་པས་དགོགས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྔོན་ལ་བྱུང་བའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཡང་ཉན་ཐོས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བྱས་ནས། སྟོན་པའི་གསུང་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་ཁ་འཕངས་པར་འདོད་པས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་སྡེ་མདུན་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ནི་སྡེ་བདུན་ཉིད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ཡང་བར་དུ་ཉན་ཐོས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བྱས་པའི་ཚིག་བཅུག་པའང་ཡིན་དུ་རུང་སྟེ། སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ནོར་བ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཕྱིས་ལྷད་དུ་བཅུག་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལོགས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་འབྱུང་དགོས་ལ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དོན་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བར་གནས་པ་བདེན་མོད་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ལ་གླེགས་བམ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ཞིང༌། མ་མོ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །འདོད་པ་ཕྱི་མ་འདི་འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་ནི་མདོ་སྡེ་ བའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་བཞེད་འདྲ་བས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་ངོ༌། །འགའ་ཞིག་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོའི་གཏམ་སྟེ། མཆོག་ཟུང་གཅིག་ནི་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བཀའི་དོན་ལོག་པར་འགྲེལ་པ་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཞིར་བཞག་ལ། བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལ་སོགས་པས་བཀའི་དོན་ལོག་པར་འགྲེལ་ན་ནི། དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། ཞེས་པའི་དཔང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ལུགས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་བ་ཙམ་ན། ཡུལ་ཨོ་ཊི་བི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཅི་རིགས་བ་བསྟན་ཞིང༌། གླེགས་བམ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ་དེ་ནི་མདོ་ལུགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡིན་ པར་འདོད་ལ། སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་མོད་སྔ་མ་ལྟར་འཐད་དམ་སེམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ
Chinese
做了国王。二十九年间治理国政。那位国王成就了名为“食肉毗俱婆”之法，当手掌举向天空时，会充满珍宝。那时，在金地（yul gser brer）出现了一位名叫婆罗门智者，聚集了四方的所有僧侣，举行了七年的盛大节日。在那之后，在迦尸城（ka shi wA rA Na sIr，今印度瓦拉纳西）国王长期供养僧侣。在这个时期，听到很多名叫龙的僧侣，多次赞扬这五个基础，大大加剧了僧团的争端，分裂成四个派别。在那里，名为圣法商主的人，获得了阿罗汉果位，与完全寂静的僧侣僧团一起，抛弃了争端不断的僧团，前往北方地区。国王乐意的的朋友是婆罗门波你尼，出生在西方毗卢迦园林。他是否懂得声明学，给看手相的人看，预言说不懂得。用锋利的刀修改手相，依止了地上所有的声明学老师。好好学习并懂得了，但仍然不满足，一心修持本尊神，本尊显现，仅仅说了“阿阿伊乌（藏文：ཨ་ཨི་ཨུ་）”就懂得了三界中存在的所有声音之处。外道说这是自在天，但外道自己也没有那个出处。内道说这是观世音。婆罗门童子波你尼，必定在声闻菩提中，我已作了授记。自在天大自在，那也以他的咒语成就。如是《文殊根本续》中授记，所以有出处。他造了名为《波你尼声明论》的论典，声明结合的经部颂词一千颂，以及差别分析的经部颂词一千颂，共两千颂。这就像所有声明结合的根本一样，在那之前，声明结合的论典虽然也很多，但没有整理成一个方向的次第。因此，以前的声明师们是从一个一个或两个两个声明结合开始，积累所有分散的，据说仅仅是因此而懂得很多。ཨིན
English
He reigned as king. He ruled the kingdom for twenty-nine years. That king accomplished the practice called "Meat-Eating Pikhuba," and when his palms were raised to the sky, they would be filled with jewels. At that time, in the land of Gold Land (yul gser brer), a Brahmin scholar named arose, gathered all the monks from the four directions, and held a grand festival for seven years. After that, in Kashi Varanasi (ka shi wA rA Na sIr, modern Varanasi, India), the king provided sustenance for many years, offering to the monks. During this time, many monks named Naga were heard, and they repeatedly praised the five bases, greatly exacerbating the disputes within the Sangha, which split into four factions. There, the noble Dharma Merchant, having attained Arhatship, along with a Sangha of completely peaceful monks, abandoned the contentious Sangha and went to the northern regions. King Delightful's friend was the Brahmin Panini, born in the western Biruka Garden. Whether he knew grammar or not, he was shown to a palm reader, who predicted that he would not know. He altered his palm lines with a sharp knife and relied on all the grammar teachers on earth. He studied well and understood, but still unsatisfied, he single-mindedly practiced his tutelary deity, who revealed himself and, by merely saying "A A I U (藏文：ཨ་ཨི་ཨུ་)," he understood all the places of sound that exist in the three realms. The outsiders say that this is Ishvara, but even the outsiders themselves do not have that source. The insiders say that this is Avalokiteshvara. The Brahmin boy Panini, certainly in the Shravaka Bodhi, I have prophesied. The great Lord Ishvara, that too is accomplished by his mantra. Thus, it is prophesied in the Manjushri Root Tantra, so it has a source. He composed the treatise called "Panini's Grammar," a thousand shlokas of sutras combining sounds, and a thousand shlokas of sutras analyzing distinctions, totaling two thousand shlokas. This is like the root of all sound combinations. Before that, although there were many treatises on sound combinations written down, there was no order of arranging them in one direction. Therefore, the former grammarians started with one or two sound combinations, accumulating all the scattered ones, and it is said that they only came to know a lot in this way. ཨིན
Chinese
关于语法学，虽然藏地认为旃陀罗（藏文：ཙནྡྲ་，梵文天城体：चन्द्र，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：月）语法学出现较早，但也有可能天界出现更早。不过，在印度出现较早则并非如此，下文将会阐述。翻译成藏文的旃陀罗语法学与波你尼（藏文：པཱ་ཎི་པ་，梵文天城体：पाणिनि，梵文罗马拟音：pāṇini，汉语字面意思：波你尼）相符，而迦罗波（藏文：ཀཱ་ལཱ་པ་，梵文天城体：कलाप，梵文罗马拟音：kalāpa，汉语字面意思：迦罗波）语法学则与因陀罗（藏文：ཨིནྡྲ，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：indra，汉语字面意思：因陀罗）的体系相符，这是班智达们的说法。特别是波你尼语法学，因为它意义更加广博，所以要完整了解它及其所有组成部分，据说非常罕见。关于圣者大毛等人的时代的故事，即朱巴的故事。 在北方边境的森林之地，出现了一位名叫火施（藏文：མེ་བྱིན་）的国王。他供养了阿罗汉法商（藏文：ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་）等约三千位圣者三十多年。在中部地区，圣者大施（藏文：གཏོང་བ་ཆེན་པོ་）护持佛法。在花城（藏文：མེ་ཏོག་）里，国王喜（藏文：དགའ་བོ་）之子莲花大（藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་）供养所有僧众。然而，追随住持龙（藏文：ཀླུ）的僧人意坚（藏文：ཡིད་བརྟན་པ་）公开宣扬五事，广泛引发争论，导致僧团逐渐分裂成十八部派。莲花大王的友人是婆罗门善护（藏文：བཟང་པོ་）和婆罗门胜贪（藏文：མཆོག་སྲེད་）。他们两人都对僧团进行了盛大的供养。婆罗门善护凭借明咒的力量，无论去到哪个不同的地方，都能从当地的非人那里获得一切所需。他每天都能让八千八百名婆罗门、两千名僧人以及无数的游方者和乞丐等都得到充分的满足。胜贪则有一双通过明咒成就的树叶鞋。他穿着这双鞋，从天神和龙等处取来各种美好的物品，让乞讨者感到满意。然而，有一次，他与国王关系不睦，国王怀疑他对自己施展恶咒，于是派人去杀他。胜贪穿着鞋逃到了圣胜城（藏文：འཕགས་རྒྱལ་）。最终，国王设下圈套，让一个女人偷走了他的鞋，使他无法逃脱，被刽子手杀害。国王为了消除杀害婆罗门的罪过，非常重视……