Tibetan
་ཆད་པས། ལྷས་བྱིན་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་སྙམ་ནས། རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་པཽ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙུན་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ལ། གཞོན་ནུ་གསོས་ཀྱིས་སྨན་མར་ལྕགས་མདའ་འབུལ་ བར་བརྩམས་པ་ན་བཀའ་སྩལ་པ། འཚོ་བྱེད་ངོ་མཚར་ཆེའམ། གསོལ་བ་ཆེའོ། །ཡ་མཚན་ཆེའམ། ཆེའོ། །ཤེས་སམ། འཚལ་ལགས། མི་ཤེས་སམ། མ་འཚལ་ལགས། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་གོ་སྟེ། བ་མཆོག་རན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བདུད་རྩི་འབྱུང༌། དེ་དང་བསྒྲལ་བ་ལ་སྨན་མར་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་ལས་དགེ་འདུན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡ་མཚན་ཆེ། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ནི་འཆི་བར་ཤེས། ཤི་བ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ་ལ། སྐུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་སྨན་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུལ། ལྷག་མ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པས་ལྷས་བྱིན་ཡང་སྟོན་པའི་དེ་ཙམ་དགོས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་འཇུའོ་བྱས་ན། ཁོ་བོ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུ་ཟེར་ནས་སྨན་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་འཐུངས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་སྟོན་པ་ལ་འཇམ་གསོལ་བ་ན། ཡང་འགྲན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྨན་མ་ཞུ་བཞིན་དུ་ཐུག་པ་འཐུངས་པས་མ་ཞུ་ཞིང་སྦོས་ཏེ་གཟེར་བས་ནད་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་མི་འོང་ཞིང་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་དོ། །དེ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཕུག་ན་བཞུགས་པས་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདེན་སྟོབས་གསུངས་པས་དེ་མ་ཐག་ནད་ཞིའོ། །དེས་ཕྱག་ངོ་ཤེས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་སྨན་དཔྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལེགས་ན། འདིས་འཚོ་ནུས་སམ་ཟེར། དེར་ལྷས་བྱིན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྟོན་པས་གསོས་སོ། །ལྷས་བྱིན་ན་རེ། གཽ་ཏ་མས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཤེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ང་ནི་སྨན་མར་ཞུ་ནས་ནད་ཞི་བར་ཟད་མོད། ང་ལ་དེས་ཅི་ ཞིག་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས། དེས་བེའུའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རེ་གདུག་གིས་སེན་མོའི་གསེབ་བཀང་ནས། གལ་ཏེ་གཽ་ཏ་མས་བཟོད་པ་བྱས་ན་ནི་ལེགས། མ་བྱས་ན་དུག་གིས་ཞབས་ལ་བསྐུའོ་སྙམ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་སྟོན་པས་དེའི་སེམས་མཁྱེན་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མན་ཆད་ཤེལ་དུ་སྤྲུལ་ཏོ། །དེས་ཞབས་ལ་འདུད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་དུག་བསྐུ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་བཏབ་པས་ཤེལ་རྡོ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐུག་པས་སེན་མོ་ཆག་སྟེ། ཀུན་གྱི་མཐོང་སར་དུག་དེ་ལྟུང་བས་དེ་སྐྱེངས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པས་བདག་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡི། ངན་འགྲོར་སོང་ན་དེ་བརྫུན་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ལྷས་བྱིན་ས་ལ་གོམ་པ་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ན། སའི་གསེབ་ནས་དམྱལ་བའི་མེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་འཐོན་ནས་རྐང་པ་ལ་རེག་པས་ཚའོ་ཚའོ་ཞེས་རྒྱུགས་པ་ན། དེ་མ་ཐག་སའི་མཐོངས་བྱེ་སྟེ་ལུས་དེར་ཆུད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོས་ལུས་གཡོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཚིག་སྟེ། ངུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ནས་ང་ཚིག་གོ་ཟེར་བ་ལ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་བྱས་པ་ན། དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་མེ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། བདག་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་ཏེ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་སོང་ངོ༌། །དེ་མནར་མེད་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དམྱལ་བར་འགྲོ་ཁར་རུས་པའི་ཁོང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད་པའི་འབྲས་བུས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་རང་སངས་རྒྱས་རུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གོ་གསུམ་ པ་མཆོག་ཟུང་གིས་དམྱལ་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་ནི། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽང་གལ་གྱི་བུ་དམྱལ་བའི་རྒྱུད་ལྟ་བར་གཤེགས་ཏེ་མཽང་གལ་གྱི་བུས་མནར་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཏུན་ཤིང་ཙམ་དང༌། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་ཕབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་མེ་ལྕེའི་ཚ་དབལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐམས་ཏེ་ས་ལ་མ་བབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམྱལ་གནས་ཆུས་གང་བར་མཛད་དོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུས་ལྷས་བྱིན་ཚུར་ཤོག་གསུངས་པ་ན། བརྒྱ་སྟོང་ཞིག་ཚུར་བྱུང་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་པོ་ལྷས་བྱིན་ཚུར་ཤོག་བྱས་པས། དེ་ནས་དེ་འོངས་ཏེ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲིས་པས། མནར་མེད་པ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷག་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་རི་འབར་བས་འཐག་པ་དང༌། སོག་ལེ་སོ་གཉིས་པས་གཏུབ་པ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་མེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འོངས་ནས་འབྲས་ཕྱེ་བཞིན་དུ་འཐག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་སྟོན་པ་ལ་སྒྱོགས་འཕངས་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དགྲ་བཅོམ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བཀྲོངས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ནོར་སྐྱོང་རྦད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པས། འོ་ན་དེ་བར་དུ་མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་བཟོད་པར་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་བརྒྱས་རྨོད་པ་ལས། ལྷ་ཚངས་པས་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིག་པར་བསྐུལ་ཡང་མི་ཉན་ལ། སྐབས་དེར་མཆོག་ཟུང་མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་དེ། སྡིག་ཅན་འདི་གཉིས་ང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་འོང་བ་ལྟ། ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ལྕེ་ལ་ཐོང་བཤོལ་ལྟོང་གིས་རྨོད་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པས་མཆོག་ཟུང་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས། བདག་སྔོན་ཆོས་ལོག་བཤད་པས་ད་ལྟ་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པར་བྱེད་ལ་མི་ཡུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་པ་ན་ལྷག་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་སོགས་བཤད་དོ། །དམྱལ་བའི་རྒྱུད་བལྟར་བྱོན་པའི་སྐོར་འདི་ཕྱིས་ཞིག་ནས་ཡིན་ཡང༌། ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་བཤད་དོ། །གོ་བཞི་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་པ་ན། མི་ངས་གཏོང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡངསཔ་ཅན་དུ་འཕོས་པས་དེར་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་མདའ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྨི་ལམ་དུ། ལྷས་ལུང་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ན་མི་ངས་སངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་དེ། ཕོ་ཉ་བ་སུ་གཏོང་ཞེས་བགྲོས་པ་ལས། འདུན་ན་འདོན་མདའ་བོ་ཆེ་ཉིད་མངགས་སོ། །དེ་ན་རེ། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཁོ་བོ་མོ་གསོད་དམ། ཚོགས་པས་སྨྲས་པ། ཡུལ་གང་ནའང་ཕོ་ཉ་བ་གསོད་པ་མེད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟོགས་ཤིག །དེས་གནང་ན་འོང་ངོ༌། །དེས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བས། དེ་ནས་སྐབས་དེར་མདའ་བོ་ཆེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཞུས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དེར་ཡངས་པ་
Chinese
断绝了。导师预言提婆达多不可救药。据说他还认为没有来世，因此向他的弟子们广泛宣扬五种苦行。当如来示现生病之相时，年轻的侍者开始用铁箭献上药用酥油，佛陀便说：耆婆，是奇妙更大呢，还是供养更大呢？是稀有更大呢？更大。你知道吗？我知道。你不知道吗？我不知道。导师如此思忖并说出这些话，耆婆明白了，从适时享用上等母牛身上产生甘露，这与通过净化产生药用酥油相比，真是奇妙啊！佛陀出世，宣讲佛法，比建立僧团更稀有。如果存在生，那么就知道有死。而死者不一定有生。然后，耆婆心想：世尊拥有金刚之身，身体如此巨大，需要这么多。于是献上了三十二两药用酥油，剩余的分给僧团，提婆达多也说需要和导师一样多。佛说：佛陀拥有金刚之身，而你不能承受那么多。他说：如果我也是金刚之身，为什么不能承受？于是喝下了三十二两药用酥油。第二天，当向导师供奉稀粥时，他又来竞争。提婆达多在药用酥油未消化的情况下喝了粥，导致不消化、腹胀和剧痛，日夜无法入睡，辗转反侧。阿难禀告佛陀：世尊住在鹫峰山的洞穴里，伸出手放在提婆达多的头上，说了真实语，立刻病就好了。他认出了佛的手，说：乔达摩精通医术是很好，但这个人能活下去吗？在那里，即使是非常执着于提婆达多的人，也认为佛陀充满慈爱，感到惊奇。比丘们说：你被导师治好了。提婆达多说：乔达摩知道控制的幻术，所以控制了世界。我只是消化了药用酥油，病就好了，但他对我有什么可说的呢？后来，释迦族人劝说提婆达多向佛陀忏悔，他用一种叫做“像牛犊肚脐”的恶毒指甲
English
was cut off. The Teacher prophesied that Devadatta could not be saved. It is also said that he thought there was no afterlife, so he widely proclaimed the five ascetic practices to his disciples. When the Thus-Gone-One manifested the appearance of being ill, the young attendant began to offer medicinal ghee with an iron arrow, and the Buddha said: Jivaka, is the wonder greater, or the offering greater? Is the rarity greater? Greater. Do you know? I know. Don't you know? I don't know. The Teacher thought in this way and spoke these words, and Jivaka understood, from the timely enjoyment of the best cow comes nectar, this is more wonderful than the production of medicinal ghee through purification! The appearance of the Buddha and the preaching of the Dharma are more rare than the establishment of the Sangha. If there is birth, then one knows there is death. But the dead are not necessarily born. Then, Jivaka thought: The Blessed One has a vajra body, and the body is so large that it needs so much. So he offered thirty-two taels of medicinal ghee, and the rest was distributed to the Sangha, and Devadatta also said that he needed as much as the Teacher. The Buddha said: The Buddha has a vajra body, but you cannot bear so much. He said: If I also have a vajra body, why can't I bear it? So he drank thirty-two taels of medicinal ghee. The next day, when offering thin porridge to the Teacher, he came to compete again. Devadatta drank the porridge while the medicinal ghee was undigested, causing indigestion, bloating, and severe pain, unable to sleep day and night, tossing and turning. Ananda reported to the Buddha: The Blessed One is staying in the cave of Vulture Peak Mountain, stretching out his hand and placing it on Devadatta's head, and speaking the truth, the illness was immediately cured. He recognized the Buddha's hand and said: Gautama's mastery of medicine is good, but can this person live? There, even those who were very attached to Devadatta thought that the Buddha was full of love and were amazed. The monks said: You were healed by the Teacher. Devadatta said: Gautama knows the illusion of control, so he controls the world. I just digested the medicinal ghee and the illness was cured, but what does he have to say to me? Later, the Shakyas persuaded Devadatta to repent to the Buddha, and he used a venomous nail called "like a calf's navel"
Chinese
把毒药填满缝隙后，心想如果乔达摩（གཽ་ཏ་མ）能忍受就算了，如果不能忍受，就用毒药涂在他的脚上。然后走到导师面前，请求宽恕，导师知道他的心思，就把脚的膝盖以下的骨头都变成了水晶。那人假装给佛陀的脚致敬，为了涂毒药而抠脚，碰到水晶石的本性，指甲断了，毒药掉在众人眼前，他羞愧地说：“凡是皈依佛的人，不会堕入恶道。”您这样说过，所以我向您皈依，如果堕入恶道，那就是谎言了。然后不久，提婆达多（ལྷས་བྱིན་）在地上行走时，地缝里冒出一点点地狱之火，碰到他的脚，他就叫着“ཚའོ་ཚའོ་”跑了起来。随即地面裂开，身体陷了进去，无间地狱的火焰覆盖了他的身体，他非常痛苦，哭着向阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ་）呼救，说我被烧了。尊者阿难陀说你向佛陀祈求庇护吧。他也因为亲眼看到了地狱之火而相信了，说我从骨髓深处也向佛陀祈求庇护，说完身体就掉进了地狱。他将在无间地狱中待一个大劫。预言说，在地狱中，在临死的时候，从骨头里发出皈依的果报，来世会成为名叫骨身独觉。第三，双胜观看地狱的情况是：之后在另一个时候，舍利弗（ཤཱ་རིའི་བུ་）和大目犍连（མཽང་གལ་གྱི་བུ་）去观看地狱的情况，大目犍连在无间地狱降下像舂木和车轴一样粗大的雨柱，但都被地狱火焰的热力蒸干，没有落到地上。舍利弗以信乐的等持，使地狱充满了水。大目犍连说提婆达多过来，结果来了成百上千个。大目犍连说世尊的弟弟提婆达多过来，然后他就来了，趴在双胜之一的脚下。问他痛苦吗，他说：无间地狱的所有痛苦之上，还有额外的痛苦。
English
After filling the gaps with poison, he thought, 'If Gautama can endure it, that's good. If not, I'll smear poison on his feet.' Then he went to the Teacher and asked for forgiveness. The Teacher knew his mind and transformed the bones below his knees into crystal. That person pretended to pay homage to the Buddha's feet, and in order to apply the poison, he scratched at the feet, but touched the nature of crystal stone, so his nail broke. The poison fell in front of everyone, and he said with shame, 'Those who take refuge in the Buddha will not fall into the lower realms.' You said that, so I take refuge in you. If I fall into the lower realms, that would be a lie.' Then, not long after, as Devadatta was walking on the ground, a little bit of hellfire emerged from the ground and touched his foot, so he shouted "Ts'ao, ts'ao" and ran. Immediately, the ground split open, and his body fell into it. The flames of the Avici hell covered his body, and he was in great pain. Crying, he called out to Ananda, saying, 'I'm being burned!' The venerable Ananda said, 'You should seek refuge in the Buddha.' He also believed because he had seen the hellfire with his own eyes, and said, 'From the depths of my bones, I also seek refuge in the Buddha.' After saying that, his body fell into hell. He will remain in Avici hell for one great kalpa. It was prophesied that in hell, at the time of death, the fruit of uttering refuge from within the bones will cause him to become a Pratyekabuddha named 'Bone Body' in a future life. Third, the two supreme ones observing the state of hell: Later, at another time, Shariputra and Maudgalyayana went to observe the state of hell. Maudgalyayana rained down pillars of rain as thick as pestles and chariot axles in the Avici hell, but they were all dried up by the heat of the hellfire and did not fall to the ground. Shariputra, with the samadhi of faith, filled the hell with water. Maudgalyayana said, 'Devadatta, come here!' As a result, hundreds and thousands came. Maudgalyayana said, 'Devadatta, the brother of the Bhagavan, come here!' Then he came and prostrated at the feet of one of the two supreme ones. When asked if he was suffering, he said, 'Above all the general suffering of Avici hell, there is additional suffering.'