Tibetan
་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་ དགྲས་ཕོ་ཉ་བ་ཞིག་མངགས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་ཕྱག་བཙལ། བསྙུན་ཡང་དྲིས། མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཞུ་བ་གསོལ་ནས། གང་འཇིག་རྟེན་བུ་ངན་པ་ནི་མཆིས་ལ། ཕ་ངན་པ་ནི་མ་མཆིས་པས། དེའི་སླད་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། འདུལ་བའི་དུས་སུ་དགོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ནས་རིམ་གྱིས་མ་ག་དྷཱར་གཤེགས་སོ། །དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་བཏང་སྟེ་དུག་བཏབ་པའི་ཆུ་རྣམས་ནི་སྐམས། ཆར་ཕབ་པས་ཆུ་བཟང་པོ་དག་ཀྱང་བྱུང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་འདུས་པས་ཡམས་ནད་ཀྱང་ཞི། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པ་འབྱོན་པར་ཐོས་ཏེ་དམག་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་གོ །མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསུ་བར་སོང་སྟེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ཐེམ་ལ། ཞབས་བཞགས་པས་ས་གཡོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཨ་མྲའི་ཚན་དུ་དབྱར་གནས་པས་བཞུགས་སོ། །གོ་གཅིག་པ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དད་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ཞིག་གི་དུས། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་བོའི་ཉ་དབུ་མའི་མཚན་མོ་ཚེས་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བར་གྱུར་པ་ལ། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཁང་བཟང་དུ་སོང་སྟེ། དུས་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ངས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟང་ཞེས་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། སླས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རོལ་པར་མཛད་ན། ལྷའི་བྱ་བ་ནི་དེ་ལགས་སོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཞིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤུལ་ལམ་རྣམས་ཉུལ་ཞིང་ལྟ་རྟོག་མཛད་ན། ཞེས་དང༌། གཞོན་ནུ་འཆར་བྱེད་བཟང་པོ་ནི་དཔུང་གོ་བསྐོན་ཏེ་དགྲ་གཞོམ་ན་ཞེས་སོ། །བློན་པོ་ཅིག་ན་རེ་འོད་སྲུངས་རྫོག་བྱེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛོད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་བློན་པོ་སོ་སོ་དག་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །འཇྀག་རྟེན་རྨོངས་པ་རྒྱལ་པོའམ། བླཽན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ལོག་པ་ལ་མོས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེར་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གསོས་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འདུག་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ། དེ་ན་རེ། བདག་ནི་དེ་དག་ལྷའི་མཛད་པ་མ་ལགས་སྙམ་བགྱིད། བདག་གི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ། ལྷས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་ན་དོ་ནུབ་ལྷའི་མཛད་པ་དེ་ལགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་དུ་བབས་ཏེ་དེ་མ་ཐགགླང་པོ་ཆེ་གྲབས་གྱིས་ཤིག གླང་པོ་ཆེ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པས། གླང་པོ་ཆེ་གླང་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བཤམས། འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བྱས། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། ཕོ་བྲང་སླས་ཀྱི་མི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡང་གླང་མོ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་སོང་ནས་རྒྱལ་པཽའི་ཁབ་ནས་བྱུང་བ་ན། ལམ་དུ་རྒྱལ་པོ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཚོ་བྱེད་འདིས་ང་སྤོང་བྱེད་པ་ལ་གཏོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་འཁོར་ཇི་ཙམ། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འཚོ་བྱེད་ཁྱོད་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པར་མི་འདོད། འཁོར་དེ་སྙེད་ཡོད་ན་ལུད་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱང་མི་སྒྲོག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་དགྱེས་པས་འཁོར་ཡང་སྒྲ་ཆུང་ངོ༌། །འཁུ་འཁྲིག་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་དང༌། ད་གླང་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིག འཁོར་གྱི་འཁྱམས་དང་ཞུགས་མར་གྱི་འོད་གདའ་བ་འདིའོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཏབ་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྐང་པས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ ཞུགས་ཏེ། སྟོན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་ན་མཚོ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་འདུག་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དུལ་ཞིང་ཞི་བ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བུ་འཆར་བྱེད་བཟང་པོ་ཡང་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞུས་ཤིང༌། སྟོན་པས་ཀྱང་ལེགས་སོ་སྩལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་ཐེ་ཚོམ་དག་ཞུས་ཤིང༌། སྟོན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད། སྔོན་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དྲན་པས་མཆི་མ་ཕྱུང་ཞིང་རིང་དུ་བཤུམས་ནས། བདག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བཀུམས་པ་ནི་བདག་བླུན་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་བཤགས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཞི་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད་དེ། སང་གདུགས་ཚོད་ལ་འབྱོན་པར་ཞུས་ནས་སོང་ངོ༌། །དེར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མ་སྐྱེས་དགྲ་འདིས་མཚམས་མེད་བྱས་པ་མིན་ན། སྟན་འདི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་སོ། །སང་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས། ཆོས་ཀྱང་ཉན། སྟོན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དེ་གཞི་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་རང་ཉིད་ཁང་སྟེང་ངམ། གླང་པོ་ཆེའི་ སྟེང་ལ་སོགས་པ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྟོན་པ་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཆོངས་ནས་འགྲོའོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བར་སྣང་ནས་བླངས་ཏེ་ས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །དེར་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་ནང་མི་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་ང་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་གི སྟོན་པ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་ནམ་ཡང་སྒོ་དབྱེའོ། །ལྷས་བྱིན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་སྒོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །གོ་གཉིས་པ་ལྷས་བྱིན་ལུང་བསྟན་པ་ནི། བར་འདིར་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དེར་ལྷས་བྱིན་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་མ་ཆུག་པས་བསམས་པ། ངས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ད་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་སྙམ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེར་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཕྱི་མ་དེ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུག ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྔར་བཞིན་སྨྲས་པས་དེ་ན་རེ། ཤཱཀྱའི་ནང་ན་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་མཁས་སོ་སྙམ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་བླུན་པ་ལྟ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཛའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཅིག་བཅགས་ནས་སླར་མི་འབྱོར་བ་དཔེར་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། ཡེ་བག་མ་ཚ་ཞིག སོང་ལ་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་སྲིད་གྱིས་ཤིག ངས་ཀྱང་བློན་པོའི་མཆོག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་ལྷས་བྱིན་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ
Chinese
是，一定會攝受的。在那之後，阿闍世王派遣了一位使者，他也依次前往世尊的面前，以阿闍世王之名向世尊頂禮，也問候了病情。稟告了阿闍世王的請求，說：「世間有惡子，卻沒有惡父。為此，請慈悲的世尊前往王舍城。」於是，世尊考慮到調伏的時機，便從舍衛城依次前往摩揭陀國。在那裡，諸神吹風，使被下毒的水都乾涸了，降雨使好的水也出現了。信仰佛陀的大威力諸神聚集，瘟疫也平息了。邊境的小國們也聽說導師將至，軍隊都返回了自己的駐地。阿闍世王前去迎接世尊，僅僅是見到就生起了極大的信心。在城市的門檻上，腳踩踏時顯示了地震等神變。當時，三個月裡，阿闍世王用一切資具供養，並在王舍城耆婆的芒果園中安住度夏。第一品，阿闍世王被安置於信心之中。此後不久，在夏季中旬的十五夜晚，當日期、星宿等一切都吉祥之時，夜晚在月光下，阿闍世王被大臣們圍繞著前往高樓，向隨從們詢問：「在如此美好的時刻，我做什麼好呢？」一位妓女說：「在這樣的時刻，享受五種妙欲，就像是天人的行為。」另一位說：「巡視城市的街道。」還有一位名叫青年光明的說：「披上盔甲去征服敵人。」一位大臣說：「侍奉光增圓滿者。」同樣地，各位大臣都說要侍奉六位導師中的一位。迷惑的世間，國王或大臣等具有罪惡本性的人們，大多不相信真實，而只相信邪惡，這就是事物的本性。
English
Yes, he will definitely be taken care of. After that, King Ajatashatru sent a messenger, who also gradually went before the Blessed One. In the name of King Ajatashatru, he prostrated to the Blessed One and inquired about his health. He conveyed Ajatashatru's request, saying, "In this world, there are bad sons, but there are no bad fathers. Therefore, out of compassion, please, Blessed One, go to Rajagriha." Then, considering the time for taming, the Blessed One gradually went from Shravasti to Magadha. There, the gods blew wind, causing the poisoned water to dry up, and rain fell, bringing forth good water. The powerful gods who had faith in the Buddha gathered, and the epidemic subsided. The small kingdoms on the borders also heard that the Teacher was coming, and the armies returned to their own places. Ajatashatru went to welcome the Blessed One, and just seeing him, great faith arose. At the city gate, when he placed his feet, he displayed miracles such as earthquakes. At that time, for three months, King Ajatashatru made offerings with all necessities, and he resided in the mango grove of Jivaka in Rajagriha for the summer retreat. The first chapter is about Ajatashatru being established in faith. Not long after that, on the night of the fifteenth of the middle summer month, when the date, constellation, and all the stars were auspicious, at night in the moonlight, Ajatashatru, surrounded by his ministers, went to the high palace and asked his attendants, "At such an auspicious time, what should I do?" A courtesan said, "At such a time, enjoying the five objects of desire is like the act of the gods." Another said, "Wander and inspect the streets of the city." Another, named Good Youthful Radiance, said, "Put on armor and conquer the enemy." One minister said, "Serve Light Increasing Perfection." Similarly, each of the ministers said to serve one of the six teachers. The deluded world, kings or ministers, and others with sinful natures, mostly do not believe in the truth but only believe in falsehood, which is the nature of things.
Chinese
是力量，谁也没有兴趣去行持真正的善事。当时，耆婆童子就在那里，却一言不发。国王问道：你为什么不说话？他回答说：我以为这些不是天神的作为。我的芒果园里有世尊居住，如果天神供养他，那么今晚的就是天神的作为。国王听了很高兴，立刻下令：准备大象！赶快出发！于是，五百头母象被准备好了。耆婆负责驾驭大象，国王坐在他的后面。王宫里五百个手持火把的人也跟在每头母象的后面。当他们从王舍城出来时，国王开始怀疑，心想：耆婆会不会把我带到什么地方去呢？他问：世尊有多少眷属？一千二百五十人。耆婆，你为什么不想伤害我？有这么多眷属，连咳嗽的声音都听不到。耆婆回答说：世尊喜欢安静，所以他的眷属也很安静。不要胡思乱想！现在赶快走吧！这就是眷属的住所和酥油灯的光芒。然后，大象停了下来，国王阿阇世用脚走进了祗园精舍。 耆婆向国王指着世尊，世尊正像大海一样清澈无染地坐在僧团的中央。国王向世尊顶礼，说道：世尊和比丘僧团如此寂静调柔，愿我的儿子胜光王子也能如此寂静调柔。世尊回答说：很好。国王坐在座位上，问了一些问题。世尊为他广讲佛法，使国王生起了无上的信心。国王想起自己以前的罪行，流着眼泪，哭泣了很久，说道：我被恶友所迷惑，杀害了具有佛法的父亲，我真是愚蠢啊！请允许我忏悔我的罪过。世尊说：确实如此，但是如果认识到自己的错误并忏悔，并且以后不再犯，那就是善法。
English
is the power, and no one is interested in practicing true virtue. At that time, the young Jivaka Kumārabhṛtya was there, but he did not say a word. The king asked: Why don't you speak? He replied: I thought these were not the deeds of the gods. The Blessed One resides in my mango grove, and if the gods are making offerings to him, then tonight's deeds are those of the gods. The king was very pleased and immediately ordered: Prepare the elephants! Set off quickly! So, five hundred female elephants were prepared. Jivaka was responsible for driving the elephants, and the king sat behind him. Five hundred people from the palace, holding torches, also followed behind each elephant. As they came out of the city of Rajagriha, the king began to doubt, thinking: Will Jivaka take me somewhere else? He asked: How many attendants does the Blessed One have? One thousand two hundred and fifty. Jivaka, why don't you want to harm me? With so many attendants, even the sound of coughing cannot be heard. Jivaka replied: The Blessed One likes silence, so his attendants are also quiet. Don't have wild thoughts! Now hurry up! This is the residence of the attendants and the light of the ghee lamps. Then, the elephants stopped, and King Ajatashatru walked on foot into the Jeta Grove. Jivaka pointed out the Blessed One to the king, who was sitting in the center of the Sangha, as clear and unblemished as the ocean. The king prostrated to the Blessed One and said: May my son, Prince Jayasena, also become as peaceful and gentle as the Blessed One and the Sangha of monks are so peaceful and gentle. The Blessed One replied: Very good. The king sat down on the seat and asked some questions. The Blessed One spoke extensively about the Dharma, causing the king to develop supreme faith. The king remembered his past misdeeds, shed tears, and wept for a long time, saying: I was deluded by evil friends and killed my father, who possessed the Dharma. I am truly foolish! Please allow me to confess my sins. The Blessed One said: It is indeed so, but if you recognize your mistakes and confess them, and do not commit them again in the future, that is a virtuous Dharma.
Chinese
应当认为（恶业）是衰退而（善业）是增长的，这样说。 这样，导师将阿阇世安置在无根的信仰中，请求明天中午前来应供后离开了。 在那里，导师对众比丘说：如果阿阇世没有造作五无间罪，那么他坐在座垫上就能见到真谛。 这样，因为业障的缘故，你们即使对燃烧的树桩也不应生起恶念，更何况是对有情众生呢？等等。 第二天，阿阇世以中午的饮食使导师和僧众感到满足，也听了法。 导师随喜布施后离开了。 从国王阿阇世被安置在无根的信仰之后，无论他自己在楼上，还是在象背上等等任何地方，只要见到导师，就会立刻毫不犹豫地跳下去。 导师也以神通从空中接住他，然后放在地上。 在那里，阿阇世告诫以乳粥为生的人和家人们说：有智慧的人们，从今以后我皈依佛陀和僧众，对于导师和四众弟子，无论何时都敞开大门。 对于提婆达多和他的弟子们，则要关闭大门。 这样说了之后，他们就这样做了。 第二个故事是关于提婆达多的授记： 在这期间，有提婆达多杀害圣母莲花色的故事。 当时，提婆达多无法进入王宫，心想：我做了离间僧团，以恶念使如来出血，杀害阿罗汉这三种无间罪，但一点目的也没有达到，现在要堕入地狱了，心中充满了懊悔。 这时，顺世外道遍入子来了，问道：你为什么这样坐着？ 提婆达多像以前一样说了，那人说：如果你认为在释迦族中只有你聪明，那你也是个愚蠢的人。 哪里有什么来世？ 就像把一团泥丸打碎了就再也回不来一样。 既没有造作者，也没有使之造作的人，不要白白地忧愁。 去统治塞人（ser skya）的王国吧，我也做最好的大臣。 这样说着。 这时，提婆达多生起了邪见，善根