Tibetan
སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ན། བུད་མེད་གཅིག་དམ་བཅས་པ་དྲལ་ཏེ་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བུད་མེད་དེ་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བུད་མེད་གཅིག་གཟིགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཅིར་འོང༌། དེ་ནས་རྒྱས་པར་གསོལ་བས། ཅི་ཁྱེད་རྣམས་བུད་མེད་དེ་འཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་ཉིད་འཚོལ་བ་གང་འདམ། གསོལ་པ། བདག་ཉིད་འཚོལ་བ་འདམ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་བླངས་པས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་འདིའི་ལུང་ལས། དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་ངུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་བྲམ་ཟེ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཕྱིས་གཉེན་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་སྐབས་དེར་སྡེ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་པར་རིག་གནས་བྲམ་ཟེ་དང་ ཆུང་མ་གཉིས་གྲོས་བྱས་ཏེ། དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསོད་སྙོམས་ཞིག་འབུལ་དགོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་ཉི་མ་གཅིག་གི་ཁ་ཟས་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་གཏའ་མར་བཅུག་སྟེ་ཀརྴ་པ་ན་ལྔ་སྐྱིན་པར་བླང་ངོ༌། །ཞེས་གྲོས་མཐུན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལས་གོས་གསར་པ་དང༌། རྒྱན་གཡར་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ལ་བསྐོན་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆུང་མས་རྒྱན་ཕུད་དེ་བཞག་པ་ན་རྐུན་མས་ཁྱེར་ཏེ། བྲམ་ཟེས་བསམས་པ། བདག་གིས་རྒྱན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་མིན་གྱི། བདག་ནགས་སུ་སོང་སྟེ་འཆི་བ་ལས་གཞན་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་འབྲོག་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། མི་ཞིག་གིས་དོང་བརྐོས་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས། བྲམ་ཟེས་དེར་སོང་བས་སྔར་གྱི་རྒྱན་རྙེད་དེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་སོ། །ཆུང་མ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱག་དར་བྱས་པས་ས་འོག་ནས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གསེར་གྱིས་གང་བ་རྙེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེའང་སངས་རྒྱས་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པས་ཆོས་ཉན་པས་བྲམ་ཟེ་ལྷ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་བདེན་པ་མཐོང༌། དེ་ནས་ཕྱོགས་དེར་གྲོང་པའི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང༌། དགའ་སྟོབས་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། སྟོན་པས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་སྐབས་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །སོ་གཅིག་པ་རལ་པ་ཅན་སྟོང་བཏུལ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་འདིར་དགེ་སྦྱོང་དག་བྲམ་ཟེ་གཅིག་དབང་དུ་གྱུར་བས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་ཚོགས་ཆུང་ངུས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སུ་ཡོད་དགོངས་ན། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་ པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་འོད་སྲུང་དེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། སྲིད་རྩེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་བཀུར་ཞིང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པར་རློམ་པ་ཞིག་གོ །འོད་སྲུང་དེའང་འཁོར་རལ་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མར་གྱུར་བ་སྤུན་ཟླ་ནི་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་དང་ག་ཡ་འོད་སྲུང་སྤུན་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མ་རལ་པ་ཅན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་ནཻརཱཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆུ་མགོ་ན་ནི་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གནས་ལ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ནི་གཞན་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཀྱི་བསྟི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ན། དེས་ཀྱང་གདན་བཤམས་ཤིང་བསུས་ཏེ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས་འོད་སྲུང་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་ན། ང་མེ་ཁང་འདིར་ཞག་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །གསོལ་བ། བདག་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། དེ་ན་ཀླུ་གདུག་པ་ཞིག་གནས་པས་མཐོ་འཚམ་པས་འགྱུར་དུ་མི་འོང་ངམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ན། མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཀླུ་ཁྲོས་པས་དུ་བ་བཏུལ། སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བའི་དུ་བ་བཏུལ། ཀླུས་མེ་སྦར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལྟ་བས་མཐོང་སྟེ། ཀྱེ་མ་གཽ་ཏ་མ་མཛེས་པ་དེ་ཀླུ་གདུག་པས་ཐལ་བར་མ་བྱས་གྲང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཀླུ་དེ་ཐུལ་ནས་ནངས་བར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྣམས་ནས་འོད་སྲུང་ཀྱིས་སར་བྱོན་པ་ན། ལྷུང་བཟེད་དུ་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་ པ་དེ་ཅི། བཀའ་སྩལ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པ་སུ་ཡང་གནས་སུ་མྀ་སྟེར་བའི་ཀླུ་དེ། ངས་བཏུལ་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་སོ། །དེས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་བསྟི་གནས་ནགས་ཚང་ཚིང་དུ་བཞུགས་སོ།། འོད་སྲུང་གི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ཡང་མེ་ཐབ་གསུམ་གསུམ་བཟུང་སྟེ་མེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས། མེ་མི་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་སྦོར་མ་ཐུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་སྦྲན་པས། འོད་སྲུང་གིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་མེ་སྦར་བར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མེ་རང་འབར་རོ། །འོད་སྲུང་གིས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་སྟེ། བདག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་མེ་ལ་སྤྱད་ཟིན་པ་ན། མེ་བསད་པར་འདོད་ན་ཡང་བསད་མ་ཐུབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་སྨྲས༌། དེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། མེ་ཞི་བར་འདོད་དམ། དེས་ཀྱང་འཚལ་ལོ་ཞུས་པས། མེ་རང་ཞིའོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་སྦར་མ་ནུས་པ་དང༌། མེ་ཤི་བར་མ་ནུས་པ་ལའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་མེ་ཁང་ཐམས་ཅད་མེས་སྲེག་པར་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དང་བཅས་པས་མེ་གསོད་པར་མ་ནུས་པ་ལའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཞིག་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཆོས་ཉན་པ་ན། འོད་སྲུང་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལྟ་བས་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན། མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བཞི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་སྔ་དྲོ་འོད་སྲུང་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ན། དེ་ན་རེ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་དམ། བཀའ་སྩལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ང་ལ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བར་མཐོང་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པའོ། །ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མེ་དཔུང་མཐོང་སྟེ། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པའོ། །འདིར་མེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་མ་ག་དྷཱའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འོངས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡོད་པས། འོད་སྲུང་གྱིས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་དུ་བྱོན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེ
Chinese
当他们进行各种嬉戏时，一个女人违背誓言逃走了。然后他们去寻找那个女人，看见如来佛坐在树下，走到他面前，问道：世尊，您看见一个女人了吗？佛回答说：她与你们有何关系？他们详细地说了之后，佛问道：你们寻找那个女人，还是寻找自己，选择哪个？他们回答说：我们选择寻找自己。然后，世尊为他们开示佛法，他们证悟了真谛，仅仅皈依了三宝，就成了比丘。这段经文里，虽然有“请求授予居士戒”的说法，但因为只是皈依的居士戒，所以这只是他们的措辞方式而已。过去，在鹿野苑的地方，有一个名叫天神的婆罗门，他很富有，如来佛很喜欢他。后来，他的亲戚、财富和财产都耗尽了，那时他来到了斯德迦那村。然后，得知世尊来到了那里，有学问的婆罗门和他的妻子商量说：今天应该供养世尊食物，但我们连一天的食物都没有，该怎么办呢？婆罗门说：你可以把自己抵押出去，借五嘎夏巴拿。他们商量好后就这样做了，从一个施主那里借了新衣服和珠宝，给婆罗门的妻子穿戴上，然后请世尊到家里接受供养。之后，妻子放下珠宝，被小偷偷走了。婆罗门心想：我再也得不到这样的珠宝了，我宁愿去森林里死去，也没有其他办法了。于是他去了一个偏僻的寺庙，看见一个人挖了个洞走了。婆罗门走到那里，找到了以前的珠宝，然后回家了。妻子也心神不安地做着家里的清洁工作，从地下挖出了一个装满金子的金瓶。知道发生这样的事是因为供养佛陀食物的功德，他们就以信心听闻佛法，婆罗门天神和他的妻子都证悟了真谛。之后，那个地方的村民的女儿，名叫欢喜女和欢喜力母，也一样
English
When they were engaged in various amusements, one woman broke her vows and ran away. Then they went to look for that woman, and seeing the Tathagata sitting under a tree, they came before him and asked: "Lord, have you seen a woman?" The Buddha replied: "What is she to you all?" After they had explained in detail, the Buddha asked: "Which do you choose, to look for that woman or to look for yourselves?" They replied: "We choose to look for ourselves." Then the Blessed One taught them the Dharma, and they saw the truth, and merely by taking refuge in the Three Jewels, they became monks. In this passage, although there is the statement, "Please grant us the vows of a lay follower," since it is merely the refuge vows of a lay follower, it is merely their way of speaking. In the past, in the place of Sarnath, there was a Brahmin named Deva, who was wealthy and pleasing to the Tathagata. Later, after all his relatives, wealth, and possessions were exhausted, he came to the village of Sde-can at that time. Then, learning that the Blessed One had gone there, the learned Brahmin and his wife consulted together, saying: "Today we must offer alms to the Blessed One, but what shall we do since we do not even have food for one day?" The Brahmin said: "You can put yourself in pledge and borrow five karshapanas." Having agreed, they did so, and borrowing new clothes and jewelry from a patron, they dressed the Brahmin's wife and invited the Blessed One to their home to receive alms. Then, when the wife put down the jewelry, a thief took it. The Brahmin thought: "I will never obtain such jewelry again. I would rather go to the forest and die, there is no other way." So he went to a remote hermitage, and seeing that someone had dug a hole and left, the Brahmin went there and found the former jewelry and returned home. The wife, also uneasy, was doing the housework when she found a golden vase full of gold from underground. Knowing that such a thing had happened as a result of the merit of offering alms to the Buddha, they listened to the Dharma with faith, and the Brahmin Deva and his wife saw the truth. After that, the village girls in that area, named Delightful Girl and Delightful Strength Mother, also did the same.
Chinese
敬献伞盖。导师也宣说了佛法，因此他们两个也见到了真谛。当时，贤善部的六十人众也获得了阿罗汉果位，共有阿罗汉一百二十一人。第三十一个事件是调伏千位发髻仙人：当时，世尊心想，在这个摩揭陀国，苦行者和婆罗门都受一个人的控制，那么众多人群被少数人控制的情况是谁呢？他想到，就是迦叶波·邬楼频螺迦叶（Uruvilvā-kāśyapa）。那位邬楼频螺迦叶已经一百二十岁了，获得了有顶天的等持，人们都尊他为阿罗汉，他自己也自认为是阿罗汉。那位邬楼频螺迦叶也有五百位发髻仙人眷属，而他的弟子是尼连禅河迦叶波和伽耶迦叶波兄弟，他们两人也各有二百五十位发髻仙人弟子。他们都在尼连禅河边修苦行，上游是邬楼频螺迦叶居住的地方，下游是另外两人的地方。之后，世尊前往邬楼频螺迦叶的住所，他也铺设座位迎接，并说：“您来得好。”世尊在铺设好的座位上坐下，与迦叶波说了些高兴和满意的话。世尊说道：“如果你没有不适，我可以在这个火房里住一晚吗？”迦叶波回答说：“我没有什么不适，但是那里住着一条恶龙，恐怕会造成伤害，不太好吧？”之后，世尊进入火房并住了下来。夜里，龙愤怒地喷出毒烟。导师用神通变出更大的毒烟。龙喷火了。世尊入于火界定，整个房间都燃起了熊熊大火。迦叶波仰望星空，看到后心想：“哎呀，美丽的乔达摩不会被恶龙烧成灰烬了吧？”之后，那条龙被调伏，直到早晨被装进钵里，然后拿着钵来到迦叶波那里。拿着钵来是为什么？世尊说道：这条龙不让任何没有神通的人居住，我调伏了它。
English
Offered umbrellas. The Teacher also taught the Dharma, so both of them saw the truth. At that time, sixty members of the Good Group also attained Arhatship, making a total of one hundred and twenty-one Arhats. The thirty-first event was the subduing of a thousand Jaṭila ascetics: At that time, the Blessed One thought, 'In this land of Magadha, ascetics and Brahmins are controlled by one person, so who is it that many people are controlled by a small group?' He thought, it was Uruvilvā-kāśyapa. That Uruvilvā-kāśyapa was one hundred and twenty years old, had attained the Samadhi of the Peak of Existence, people revered him as an Arhat, and he himself considered himself an Arhat. That Uruvilvā-kāśyapa also had five hundred Jaṭila followers, and his disciples were the brothers Nerañjanā-kāśyapa and Gayā-kāśyapa, who each had two hundred and fifty Jaṭila disciples. They were all practicing austerities on the banks of the Nerañjanā River, with Uruvilvā-kāśyapa residing upstream and the other two downstream. Then, the Blessed One went to the residence of Uruvilvā-kāśyapa, who prepared a seat and welcomed him, saying, 'It is good that you have come.' The Blessed One sat on the prepared seat and spoke words of joy and satisfaction to Kāśyapa. He said, 'If you have no discomfort, may I stay in this fire chamber for one night?' Kāśyapa replied, 'I have no discomfort, but there is a fierce Nāga living there, I am afraid it will cause harm, it is not good, is it?' Then, the Blessed One entered the fire chamber and stayed there. At night, the Nāga became angry and emitted smoke. The Teacher used his miraculous powers to emit even greater smoke. The Nāga breathed fire. The Blessed One entered the fire element Samadhi, and the entire house was ablaze with fire. Kāśyapa looked at the stars and saw this, and thought, 'Alas, the beautiful Gautama has not been reduced to ashes by the fierce Nāga, has he?' Then, that Nāga was subdued, and in the morning he was put into a begging bowl, and then he took the bowl and came to Kāśyapa. Why did he come carrying the bowl? The Blessed One said: 'This Nāga does not allow anyone without miraculous powers to stay, I have subdued it.'
Chinese
也带来了。他心想：这位大沙门神通广大，法力无边啊！虽然如此，我也认为自己是阿罗汉，所以不想追随世尊学习。从那以后，世尊就住在迦叶的住所森林里。迦叶的五百个婆罗门弟子，每人掌管三个火炉，用火修行，但被加持得火烧不起来，无论用什么方法都无法点燃。他们恳求迦叶，迦叶就去问世尊。世尊说：迦叶，你想点燃火吗？迦叶回答：大沙门，请点燃吧。之后，火就自己燃烧起来了。迦叶心想：这位大沙门神通广大，法力无边啊！我也认为自己是阿罗汉。之后，五百个婆罗门用火修行完毕，想要熄灭火，却无法熄灭。他们就对迦叶说。迦叶去问世尊，世尊问：你想让火熄灭吗？迦叶也回答想，火就自己熄灭了。之后，迦叶自己也无法点燃火，也无法熄灭火，情况和之前一样。又看到所有的火房都被火烧毁，许多民众都无法灭火，情况也和之前一样。之后，一天晚上，四大天王来到世尊处听法，迦叶观看星象，从远处看到四个巨大的火堆。第二天早上，来到迦叶的住所，迦叶说： 大沙门，您也在用火修行吗？世尊说：不是的，四大天王来我这里听法。又看到和之前一样，但比之前更加巨大的火焰燃烧，那是帝释天来听法。又看到和之前一样，但更加巨大的火堆，那是娑婆世界的统治者梵天来听法。这里所说的用火修行，指的是进行火供的意思。之后，摩揭陀国的大部分民众都来到迦叶处，连续七天都有大量的供养收入。迦叶心想：如果这位大沙门去了别的地方该多好啊。