Tibetan
་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ། གཽ་ཏ་མ་བྱ་བ་མང་པོ་མང་པོས་འཚོ་བ་དེ་འོང་གི །དེ་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། ཕྱག་མི་བྱ། ལྡང་བར་མི་བྱ། སྟན་བསྟབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁད་ཉེ་བར་བྱོན་པ་ན་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་དེ། ཐམས་ཅད་ལངས་ཤིང་ཕྱག་ཕུལ་ནས། གཅིག་གིས་ནི་གདན་བཤོམས། གཅིག་གིས་ནི་བསུས་ཏེ་ན་བཟའ་བླངས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞབས་བཀྲུས། ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སམ་གདུང་ནས་མི་སྨོས་པར་གདམས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་སྔོན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ན། ད་ནི་ཁྱེད་མི་བརྟན་ཞིང་བྱ་བ་མང་ལ་མང་དུ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་ཞུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་དབང་པོ་གསལ་བ་སོགས་སྔོན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་མ་མཐོང་ངམ། ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཐའ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་འོ། །དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེའང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྔ་ལས་སྔ་དྲོ་ གཉིས་ལ་གདམས་ངག་འབོགས་ཤིང་གསུམ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དེས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཆར་འཚོ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་དྲོ་ནི་གསུམ་ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུགས་ནས། བསོད་སྙོམས་དེས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དག་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་དྲོ་མི་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བས་ཀུན་ཤེས་ཀཽནྚི་ནྱ་དང༌། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲིས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀཽནྚི་ནྱ་ལ། ཀཽནྚི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲི་སྨེད་མཛད་པས་ཀུན་ཤེས་ཀཽནྚི་ནྱ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་ལྷའི་གནོད་སྦྱིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷའི་གནས་མཐར་ཐུག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ལྷ་རྒྱས་ལྷ་མིན་འགྲིབས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བས་ཀུན་ཤེས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ལ། རྟ་ཐུལ་དང༌། རླངས་པ་དང༌། མིང་ཆེན་དང༌། བཟང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང༌། དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀུན་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དགེ་སློང་ལྷག་མ་བཞིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་གོ །ཉེར་དགུ་པ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་སོགས་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་དུ་ བཞུགས་པ་ན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རིགས་གྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། རོལ་མོ་ཐོགས་པའི་བུད་མེད་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ལས། ནམ་ཕྱེད་ན་གཉིད་སད་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལ་བལྟས་པ་ན་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་ཏེ། གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་སོགས་འདུག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་བདག་ནི་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉམས་སོ། །ཞེས་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ནས་སོང་བ་ན་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང༌། སྐད་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་མི་ཐོས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་གྲགས་པ་སྒུག་པའི་ཕྱིར་ཞབས་འཆག་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཆུའི་ཕ་ཁ་ནས་མཐོང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བདག་ནི་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉམས་སོ། །ཞེས་སྐད་ཕྱུང་ངོ༌། །བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག གནས་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕུད་དེ་བོར་ནས་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས། དེ་ནས་ནང་དུ་གཤེགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས། གྲགས་པ་སྟན་དེ་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་དུ་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་གྲགས་པ་སོང་བར་ཤེས་ནས་ཇོ་བོ་ལ་སྦྲན་པས། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པའི་མི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོལ་ཞིང་སོང༌། རྟ་པ་དག་ཀྱང་གྲགས་པ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ནོར་བུའི་ལྷམ་མཐོང་བས་དོགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཆུ་བརྒལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གྲགས་པ་མི་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་གཟིགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཕྱིར་སྡོད་ཅིག །སྟན་འདི་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགའ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ན། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང༌། གྲགས་པ་སྟན་དེ་ལ་འཁོད་བཞིན་བརྒྱན་དང་བཅས་བཞིན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྡུས་པས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གྲགས་པ་མཐོང་བ་ན། དེས་སྨྲས་པ། གྲགས་པ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དུ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྟོན་པས་གྲགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་པས། དེ་ཡང་དད་ཅིང་ནངས་པར་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །དེ་ནས་ནམ་ལངས་ཤིང་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གྲགས་པ་ལྷན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ཞིང༌། གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པས། གྲགས་པའི་མ་དང་ཆུང་མས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས་དེའི་ནུ་བོར་གྱུར་པ་དྲི་མེད་དང་གང་བོ་དང་བ་ལང་བདག་དང་ལག་བཟང་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དེ་དག་གིས་དབེན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་རྣམས་ལོ་གཞོན་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པ་ཡང་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཏམ་ཐོས་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་གི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ལྔ་བཅུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། དབེན་པར་བསྒོམས་པས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །སུམ་ཅུ་པ་མ་ག་དྷཱར་འབྱོན་ བའི་ལམ་བར་གྱི་གཏམ་ནི། བར་དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དཀྲུགས་མ་བྱས་པའང་མ་ཚུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་བཀས་སོ་སོར་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀཱ་ཤི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། ལྟེང་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཅན་བརྒྱུད་དེ་རས་བལ་གྱི་ནགས་ཚང་ཚིང་ན་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་རོལ་མོ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་མང་པོ་དག་དམ་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་སུ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རོལ་མོ་
Chinese
从很远的地方就看到，互相之间制定了规矩：名为乔达摩(Gautama)的人，靠很多东西为生，他要来了。不要和他说话，不要向他敬礼，不要起立，不要铺设座位。之后，当世尊靠近时，因为无法忍受他的光芒，所有人都站起来向他敬礼。一个人铺设座位，一个人迎接并接过衣服，有些人洗脚。说：有智慧的乔达摩来了，真好！请坐在铺设好的座位上。在那里，告诫他们不要称呼如来为“有寿者”，或者直呼其名。之后，他们这样说：您以前苦行时，一点特别的成就都没有获得，现在您不坚定，吃很多东西等等，还用说吗？这样禀告。佛陀开示说：比丘们，你们没有看到我的感官明晰等等，和以前不一样了吗？我获得了甘露。比丘们，出家人不应该依赖这两种极端：欲乐享受的极端和劳累困乏的极端。应该依赖中道，也就是八正道。就这样。当时，五位比丘中，早上给两位传授教诲，三位去乞食。靠乞食来的食物，供养包括导师在内的六个人。下午，三位听法，两位去乞食。靠乞食来的食物，供养五位比丘。如来自然不在下午进食。之后，在那些时候，首先念诵与四圣谛相关的法，三次念诵就是十二次，因此具知憍陈如(Kaundinya)和八万天人见到了真谛。之后，对憍陈如说：憍陈如，你是否通达了法？世尊，我通达了，这样反复询问，因此被称为具知憍陈如。当时，从地神夜叉开始，直到天界顶端，因为转动了法轮，天神增多，阿修罗减少。所有众生都快乐啊，这样极度欢喜，用特别赞颂的声音遍满一切。之后，如来又以其他方式为五比丘宣说了与四圣谛相关的法。
English
Having seen from afar, they made rules among themselves: The one called Gautama, who lives by many things, will come. Do not speak to him, do not salute him, do not rise, do not spread a seat. Then, when the Blessed One came near, unable to bear his splendor, all stood up and paid homage. One spread a seat, one greeted and took the robe, some washed his feet. They said: It is good that the wise Gautama has come! Please sit on the prepared seat. There, he advised them not to call the Tathagata "Venerable One" or by his lineage name. Then, they said this: When you practiced austerities before, you did not gain any special attainment, now you are unstable and eat many things, etc., what need is there to even mention it? Thus they reported. The Buddha said: Monks, have you not seen that my senses are clear, etc., and different from before? I have attained nectar. Monks, those who have gone forth should not rely on these two extremes: the extreme of indulgence in desires and the extreme of toil and weariness. One should rely on the Middle Way, which is the Noble Eightfold Path. Thus it is. At that time, out of the five monks, in the morning he gave instructions to two, and three went for alms. With that alms, they sustained all six, including the teacher. In the afternoon, three listened to the Dharma and two went for alms. With that alms, they sustained the five monks. The Tathagata naturally did not eat in the afternoon. Then, on those occasions, first, reciting the four truths three times, that is, turning it twelve times, thus Ajnata Kaundinya and eighty thousand gods saw the truth. After that, to Kaundinya: Kaundinya, have you understood the Dharma? Blessed One, I have understood, thus he repeatedly asked, therefore he was known as Ajnata Kaundinya. At that time, starting from the earth deity yaksha, up to the end of the realm of the gods, because the wheel of Dharma was turned, the gods increased and the asuras decreased. All beings are happy, thus greatly rejoicing, they filled everything with a special voice of praise. Then again, the Tathagata taught the five aggregates the Dharma related to the four noble truths through other aspects.
Chinese
当转动第二次法轮时，憍陈如获得了阿罗汉果位，马胜、跋波、摩诃男、贤胜也见到了真谛。那时有两位阿罗汉，即薄伽梵和憍陈如。之后又从无我开始转动法轮，其余四位比丘也获得了阿罗汉果位，那时有六位阿罗汉。第二十九，近五众等解脱是：之后，薄伽梵住在瓦拉纳西有水患的河岸边时，瓦拉纳西的种姓之主的儿子名叫名闻，他与许多拿着乐器的女子一同嬉戏。半夜醒来，看到女眷们都沉醉在睡眠中，衣衫不整，头发散乱等，看到各种姿态，生起了坟场的想法，说道：我被恼害了！我衰败了！大声呼喊着离去，非人打开了门，声音也被人们听不见了。那时，薄伽梵在住所外无遮盖的地方，为了等待名闻而经行站立。他也从河的对岸看到了，说道：大沙门，我被恼害了！我衰败了！大声呼喊着。世尊开示道：年轻人，过来吧！这个地方对你没有损害，没有衰败。之后，名闻把珍贵的鞋子脱在河边扔掉，渡过河来到导师面前，顶礼足下。之后进入室内，导师为他开示佛法，名闻坐在那个座位上见到了真谛，并皈依了。之后，在家里的一个婢女知道名闻离开了，就告诉了主人。家主种姓之主拿着灯火与人一同寻找而去，骑马的人们也为了寻找名闻而奔走。之后在河边看到了宝贵的鞋子，带着疑惑渡过河来到薄伽梵面前。那时，种姓之主被加持得看不见名闻，问道：薄伽梵，您见到年轻人名闻了吗？世尊开示道： 家主，为了那个原因请稍等片刻！坐在这个座位上。
English
When the second turning of the wheel occurred, Kaundinya attained the Arhatship, and Ashvajit, Vashpa, Mahanama, and Bhadrika also saw the truth. At that time, there were two Arhats, namely the Blessed One and Kaundinya. Then, starting from selflessness, when the wheel of Dharma was turned again, the remaining four monks also attained Arhatship, and at that time, there were six Arhats. Twenty-ninth, the liberation of the near five groups etc. is: After that, the Blessed One was dwelling on the bank of the river with water hazards in Varanasi, there was a son of the head of the Varanasi lineage named Yashas. He was playing together with many women holding musical instruments. When he woke up in the middle of the night and looked at the circle of women, they were all intoxicated with sleep, with their clothes disheveled and their hair loose, etc. Seeing various postures, he developed the perception of a cemetery and said: I am tormented! I am ruined! He shouted loudly and left, and the non-humans opened the door, and the sound was made inaudible to people. At that time, the Blessed One was pacing and standing outside the residence without a covering, waiting for Yashas. He also saw him from the other side of the river and said: Great Shramana, I am tormented! I am ruined! He shouted loudly. The Blessed One taught: Young man, come here! This place is without harm to you, without ruin. Then, Yashas took off his precious shoes at the riverbank and threw them away, crossed the river and came before the Teacher, and prostrated at his feet. Then he entered the room, and the Teacher taught him the Dharma, and Yashas, while sitting on that seat, saw the truth and took refuge. Then, a maid in the house, knowing that Yashas had left, told the master. The head of the household lineage, together with people holding lamps, went to search, and horsemen also rode to search for Yashas. Then, seeing the precious shoes on the riverbank, he crossed the river with doubt and went before the Blessed One. At that time, the head of the lineage was blessed so that he could not see Yashas, and asked: Blessed One, have you seen the young man Yashas? The Blessed One taught: Householder, for that reason, please wait a moment! Sit on this seat.
Chinese
就像那样，有名声的人将会被看见的地方是有的。然后，种姓的首领高兴地坐在一边。还有，如来宣讲佛法时，种姓的首领也见到了真谛。名声之人坐在座位上，带着装饰，获得了阿罗汉果位。那时，有七位阿罗汉。然后，世尊收摄神通，种姓的首领看见名声之人，就说：名声，回来吧，回家去。然后，导师告知家主，名声之人已经获得阿罗汉果位，没有住在家的机会。那人也生起信心，请求第二天迎请到家中，然后返回。之后，天亮了，到了用斋的时间，世尊和名声一同来到种姓首领的家中。用斋完毕后，宣讲佛法，名声之母和妻子也见到了真谛。如此，听到名声之人出家的消息后，他的弟弟无垢、充满、牛主、手善等人也出家了。他们都在寂静处一心修行，不久就获得了阿罗汉果位。世间出现了十一位阿罗汉。之后，种姓首领的儿子们，年轻且安乐，也因为信心而出家了。听到这个消息后，瓦拉纳西城的首领们的五十个孩子也在世尊面前出家，并在寂静处修行，不久也获得了阿罗汉果位。那时，有六十一位阿罗汉。三十人前往摩揭陀