Tibetan
ན་པ་ཡན་ཆད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་གནམ་རྩེ་ལྡེང་བ། གནས་བརྟན་ལྷ་ཆུང་བ། རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། ཛྙཱ་ན་བོ་དྡྷི། བཱིརྱ་མ་ཏི། ར་ཧཱུ་ལ། ཇོ་བོ། འབྲོམ། པུ་ཏོ་བ། གྲུ་གུ་ཁ་ཆེ། ཀློག་སྐྱ་ལྷའི་དབང་ཕྱུགཞང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འབར། དབོན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྨ་སྟོན་པྲཛྙཱ་རང༌། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འདུལ་འཛིན་དགོན་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དར། མཁན་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་བརྩོན་འགྲུས་འབར། འོད་འཇོ་བ་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ལོ་པ་སྤྱན་སྔ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། དེས་བདག་ལའོ། ༈ མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་ཀྱང་ལེགས་ལྡན་རྩིས་མགོན་དང་འདྲ་ལ། འདི་ལ་ལོ་པ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་བོ། ༈ གྲི་གུག་མ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལ། པཎ་ཆེན་ཉིད་ཡན་ཆད་ནི་ བཙལ་བར་བྱ་ལ། ཁྲོ་ལོ་མན་ཆད་ནི་གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲའོ། ༈ གྱི་ལྗང་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ། མཆོག་སྲིད། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། དཱི་པཾ་ཀ་ར། ལོ་ཆེན། དགེ་ཚུལ་པུརྞ་པ། རྒྱ་ལྕགས་རི་པ། རྫིང་བུ་ཁ་པ། སྤེན་ཕུག་པ། ཞང་སྟོན་ཡེ་ཤེས། བཟོད་པ་དོན་གྲུབ། བར་ཐང་པ་ཡབ་སྲས། དར་མ་ཤཱཀྱ། པུར་བསོད་དབང༌། ལོ་མཆོག་པ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། གན་པ་རིན་རྒྱལ། བླ་མ་དམ་པ། ཏ་དབེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ལོཙྪ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པ། དམར་སྟོན་པ། ཡར་དབོན་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཤེར་ཟླ་བ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྗེ་བྲག་སྟོད་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཏེ་ལོ་པ་ནས་ཨུ་རྒྱན་མགོན་པོའི་བར་རྣམ་སྲས་ཛྙཱ་ན་ལུགས་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། བསམ་གཏན་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། མཁར་དྲུང༌། རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཁུ་དབོན། དེས་བདག་ལའོ། ༈ བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་ནི། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ་ ཡན་ཆད་གུར་ལྕམ་དྲལ་དང་འདྲ། དེ་ནས་ལོ་མཆོག་པ། སྤང་ལོ། བོ་དོང་འཇམ་རལ། བློ་བརྟན་བཞི་པ། དྭགས་པོ་རྣམ་རྒྱལ། དྭགས་པོ་དོན་གྲུབ། དྭགས་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཡང་ན་རྗེ་གྲོལ་མཆོག་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ནི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུར་ལྷ་བརྒྱད་དང་འདྲའོ། ༈ ཚོགས་བདག་མགོན་པོ་ལ། གསང་བདགལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དྷ་ན་སངྐྲི་ཏཱ། ཇོ་བོ་རྗེ། ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། དགེ་བའི་དཔལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། སྙེ་ཕུ་བ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། ཞང་རྔོ་རྔོག་པ། སྔགས་འཆང་ཐུགས་རྗེ་ཏིང་འཛིན། སློབ་དཔོན་ཁ་འུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་ཧྲལ་པོ། རབ་འབྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། སྤྱན་སྔ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། སྤྱ་སྔ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང༌། རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཏྲཀྴད་གཉོས་ལུགས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟེར་མ། བཱ་ལིཾ་ཨཱ་ཙརྱ། གཉོས་ལོ་ཡོན་ཏན་གྲགས། སྲས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ། གཉོས་དཔལ་ལོ། གཉོས་གྲགས་པ་དཔལ། གཉོས་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དར། གཉོས་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ། གཉན་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དཔལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་རིན། འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ། བསོད་ནམས་གྲུབ་རྒྱལ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། གྲགས་པ་དབང་ཕྱུགལྷ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་གྲོལ་མཆོགརྗེ་བཙུན་བྲག་སྟོད་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། མཁན་ཆེན་བྱང་དར། ལྷ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་གསུམ་པོ་གང་རིགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་སངྒྷ་བྷ་དྲས་ཞུས། དེ་ནས་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ། བྱང་སེམས་བསོད་རིན། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །འདིའི་དབང་བཞི་ནི་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་འདེད་ལ། རྗེས་གནང་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་དང༌། རྗེས་གནང་འབྲིང་པོ་དང་གཏོར་དབང་ནི་གཉིས་ཀར་ལ་འདེད་དོ། ༈ ཏྲཀྵར་དྭགས་པོ་ལུགས་ནི། དྷ་ན་སངྐྲི་ ཏ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷ་ར། སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་བར་ན་བརྒྱུད་པའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཞང་འབྲོམ། དགེ་བཤེས་རྒྱ་ལྕགས་རི་བ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། སྟོན་ཆུང་དར་ཡེ། ཐོན་མི་སྟོན་སེང༌། སྙི་བ་ཇོ་སྲས། ལྷ་སྒོམ་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། དབོན་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སེང་གེ བ་ཡོ་ཆོས་བཟང༌། སྟག་རྩེ་འཚམས་པ། བླ་མ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་པ། རྗེ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་པ། སྤྱན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང༌། རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་དང་བརྒྱུད་པ་ཅུང་མི་གཅིག་པ་ཞིག་རྗེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཡང་ཐོས་སོ། ༈ ཏྲཀྴད་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས་ནི། ཞང་རྡོ་རྗེ་འབར་ཡན་ཆད་ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་དང་འདྲ། མཁན་པོ་སྨོན་སྟོན། སློབ་དཔོན་རིན་རྒྱལ། གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ར་སྒྲེང་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འབྲོམ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ། གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ། ལྷ་བཙུན་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཏྲཀྴད་ གྲི་གུག་མ་དང༌། ཏྲཀྴད་རྐང་ཐང་མ་གཉིས་ནི། གཉོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ༈ ཏྲཀྴད་མ་ནིང་ལ། སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཙ་ཧུ་པ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། ཙརྱ་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ཨ་ཙ་ར་ཊི་ཤ རྒ་རྣལ་འབྱོར་པ། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཆེན། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཆུང༌། ཡོན་པོ་མཁན་པོ། རྒ་བསོད་ནམས་སེང་གེ སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། སྦས་ཚུལ་མཆོགརྗེ་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཁུ་དབོན། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་ཨཱ་ཙརྻ་ནག་པོ་ལུགས། རི་བོ་ཆེ་བའི་རྗེ་མཁར་དྲུང་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་བར་སྐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་རྙེད་དོ། ༈ འབྲོང་ཞལ་ལ། དྭགས་པོ་ལུགས་དང་འདྲ་བ་ལས། རྗེ་དྭགས་པོ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དུང་མཚོ་རས་པ། རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། བུ་ཆུང་དཔལ་བཟང༌། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བཟང་བ། བསོད་རྒྱམ་པ། ཤཱཀྱ་བྷྲ་དྲ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེན་གྲོག་ཁ་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། ༈ དྭགས་པོ་ལུགས་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་མོད་ཀྱི། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་སྔ་མ་ལས་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ། ། ༈ ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་ལ། དྷ་ན་སངྐྲི་ཏ། ཤཱནྟི་གརྦྷ། དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྱི་ལ་རྒ་རབ་ཀྱིས་བཏོན། གཉོས་ལོཙྪ་བའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དེ་ནས་གཉོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྗེ་གྲོལ་མཆོགརྗེ་གྲོག་ཁ་བ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཞལ་བཞི
Chinese
那巴以上和那个一样。堪钦索南却珠，堪钦南泽丹巴，住持拉琼巴，杰绛巴伦珠，他传给我。 ༈ 西南怙主：佛，龙树，龙菩提，智菩提（梵文：Jñānabodhi，梵文罗马拟音：Jñāna-bodhi，汉语字面意思：智菩提），精进慧（梵文：Vīryamati，梵文罗马拟音：Vīrya-mati，汉语字面意思：精进慧），罗睺罗（梵文：Rāhula，梵文罗马拟音：Rāhula，汉语字面意思：罗睺罗），觉沃，仲敦巴，普陀瓦，竹古喀且，洛嘉拉旺秋，香敦多吉埃，温波洛哲坚赞，玛敦班智达让，堪钦西绕多吉，持律贡杰，堪钦衮秋达，堪钦桑珠坚赞，阿阇黎策珠埃，沃觉瓦南喀桑珠，班禅阿旺扎巴，洛巴坚嘎阿旺却扎，杰尊衮噶扎西，他传给我。 ༈ 四合怙主也和列丹孜衮一样，这个也从洛巴方面得到一个传承。 ༈ 短刀母喀且班禅师规：班禅师自己以上需要寻找，赤洛以下和密集俱生一样。 ༈ 吉江拉十七尊：秋色，德瓦多吉，信力（梵文：Śraddhākara，梵文罗马拟音：Śraddhā-kara，汉语字面意思：信力），燃灯（梵文：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃ-kara，汉语字面意思：燃灯），洛钦，格楚普尔纳帕，嘉嘉热巴，增布喀巴，奔普巴，香敦益西，索巴顿珠，巴塘巴父子，达玛释迦，普索旺，洛却巴，噶丹巴衮索，甘巴仁坚，喇嘛丹巴，达温洛哲坚赞，洛擦楚臣丹巴，玛敦巴，雅温巴索南南杰，堪钦西达瓦，多仁衮邦巴，杰尊哲秋，杰扎托巴，他传给我。 ༈ 短刀九尊：金刚持（梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持），从帝洛巴到邬金贡波之间和南赛智法一样。云丹坚赞，云丹沃热，索南坚赞，洛哲仁钦，桑丹仁钦，秋贝桑波，喀仲，杰措杰多吉，杰衮噶扎西叔侄，他传给我。 ༈ 黑袍铜刀者和，裸身铜刀者：萨迦贡玛五位以上和古尔江扎一样。之后洛却巴，邦洛，沃东江热，洛丹西巴，达波南杰，达波顿珠，达波饶绛巴秋雷南杰，哲沃秋吉嘉措，杰尊哲秋，堪钦隆热热
English
Similar to the previous one up to Napa. Khenchen Sonam Chokdrub, Khenchen Namtse Dengwa, Abbot Lhachungwa, Je Jampa Lhundrup, he gave it to me. ༈ Southwest Protector: Buddha, Nagarjuna, Nagabodhi, Jñānabodhi (Sanskrit: Jñānabodhi, Romanized Sanskrit: Jñāna-bodhi, Literal Chinese meaning: Wisdom Bodhi), Vīryamati (Sanskrit: Vīryamati, Romanized Sanskrit: Vīrya-mati, Literal Chinese meaning: Diligence Wisdom), Rahula (Sanskrit: Rāhula, Romanized Sanskrit: Rāhula, Literal Chinese meaning: Rahula), Jowo, Drom, Putowa, Drukgu Khache, Lokya Lhawangchuk, Zhangton Dorje Er, Wonpo Lodro Gyaltsen, Maton Prajnarang, Khenchen Sherab Dorje, Dulzin Gon Gyal, Khenchen Konchok Dar, Khenchen Samdrub Gyaltsen, Abbot Tsondu Er, O Jowa Namkha Samdrub, Panchen Ngawang Drakpa, Lopa Chennga Ngawang Chodrak, Jetsun Kunga Tashi, he gave it to me. ༈ The Four Combined Protectors are also similar to Lekden Tsegon, and a lineage from the Lopa side is also obtained for this. ༈ For the Short Knife Mother Khache Panchen Tradition: It is necessary to search for it up to Panchen himself, and everything below Cholo is like the Secret Assembly Lhankyé. ༈ For the Turquoise Green Seventeen Deities: Choksi, Dewai Dorje, Śraddhākara (Sanskrit: Śraddhākara, Romanized Sanskrit: Śraddhā-kara, Literal Chinese meaning: Power of Faith), Dīpaṃkara (Sanskrit: Dīpaṃkara, Romanized Sanskrit: Dīpaṃ-kara, Literal Chinese meaning: Lamp Bearer), Lochen, Getsul Purnapa, Gyachak Ripa, Dzingbu Khapa, Penphukpa, Zhangton Yeshe, Zodpa Dondrub, Barthangpa father and sons, Darma Shakya, Pur Sodwang, Lochokpa, Gadanpa Kunso, Ganpa Rin Gyal, Lama Dampa, Taven Lodro Gyaltsen, Lotsa Tsultrim Tenpa, Martonpa, Yarwonpa Sonam Namgyal, Khenchen Sher Dawa, Doring Kunpangpa, Jetsun Drolchok, Je Drak Topa, he gave it to me. ༈ For the Short Knife Nine Deities: Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, Literal Chinese meaning: Vajra Holder), from Tilopa to Ugyen Gonpo is similar to the Namsé Jnana tradition. Yonten Gyaltsen, Yonten Ozer, Sonam Gyaltsen, Lodro Rinchen, Samten Rinchen, Choepal Sangpo, Kharchung, Je Tso Kye Dorje, Je Kunga Tashi nephew and uncle, he gave it to me. ༈ The Black Cloak Copper Knife One and, the Naked Copper Knife One: The five Sakya Gongma and above are similar to Gurjam Dral. After that, Lochokpa, Panglo, Wodong Jamral, Loden Zhipa, Dakpo Namgyal, Dakpo Dondrub, Dakpo Rabjampa Chole Namgyal, Trewo Chokyi Gyatso, Jetsun Drolchok, Khenchen Lungrik R
Chinese
མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། 由此传给我。或者，杰·卓莫堪布·桑吉益西，杰·绛巴伦珠，由此传给我。这是随许的传承，修法方面的传承是，如同古汝八尊神。再者，对于众主贡布，秘密主事业金刚，达那桑吉达（梵文：Dhana Saṃkrītā，梵文罗马拟音：Dhana Saṃkrītā，汉语字面意思：财施），觉沃杰，译师仁钦桑波，格威贝，仁钦嘉波，涅普瓦嘉参桑波，香俄俄巴，持明图杰定增，堪布卡乌巴索南贝，佐钦南喀多杰，托丹哲波，绕绛巴嘉参桑波，坚嘎瓦索南嘉措，堪钦释迦桑波，坚嘎扎西坚赞，绛央扎西贝桑，杰·措杰多杰，杰·南嘉彭措，由此传给我。再者，对于扎察纽禄四臂像，金刚持，恰那多杰（梵文：Vajrapāṇi，梵文罗马拟音：Vajrapāṇi，汉语字面意思：持金刚），婆罗门胜喜，空行母乐施，巴林阿阇黎（梵文：Bāliṃ Ācārya，梵文罗马拟音：Bāliṃ Ācārya，汉语字面意思：巴林阿阇黎），纽罗云丹扎，子多杰喇嘛，纽贝洛，纽扎巴贝，纽桑吉热钦，拉仁钦旺嘉，堪钦绛曲达，纽孜吉嘉波，年敦衮秋仁钦，南喀贝，哲协衮仁，绛央多杰喇嘛，索南哲嘉，扎巴沃热，扎巴旺秋，拉丹贝嘉参，杰·卓莫，杰尊扎托巴钦波，由此传给我。或者，堪钦绛达，拉索南嘉波，拉仁钦旺嘉这三位中的任何一位，都由一切智桑哈巴扎请求。此后，洛哲丹巴，云丹嘉参，云丹宁布，绛森索仁，扎嘎森巴，绛央衮嘎嘉参，由此传给我。此四灌顶只追溯之前的传承，最广随许的传承只追溯之后的传承，中等随许和朵旺则两者都追溯。再者，扎察达波派系是，达那桑吉达（梵文：Dhana Saṃkrītā，梵文罗马拟音：Dhana Saṃkrītā，汉语字面意思：财施），达那希拉（梵文：Dānaśīla，梵文罗马拟音：Dānaśīla，汉语字面意思：布施戒），黑饮血，瓦苏达热（梵文：Vasudhāra，梵文罗马拟音：Vasudhāra，汉语字面意思：持世），努桑吉益西，此后中间没有传承的明确记载，但就是他的转世嘉香仲，格西嘉嘉日瓦，杰·冈波巴，敦琼达耶，吞弥敦僧，涅瓦觉色，拉贡巴，弥觉多杰。
English
Kyé Tsokye Dorje. From him to me. Furthermore, Je Drolchok Khedrup Sangye Yeshe, Je Jampa Lhundrup, from him to me. This is the lineage of the subsequent permission. The lineage of the practice cycle is like the Eight Gur Deities. Furthermore, for the Lord of Hosts Gonpo, Secret Lord Vajrapani, Dhana Saṃkrītā, Jowo Je, Translator Rinchen Zangpo, Gewei Pel, Rinchen Gyalpo, Nyepuwa Gyaltsen Zangpo, Zhang Ngo Ngokpa, Ngakchang Thukje Tingdzin, Abbot Khaupa Sonam Pal, Dzogchen Namkha Dorje, Tokden Hralpo, Rabjampa Gyaltsen Zangpo, Chennga Sonam Gyatso, Khenchen Shakya Zangpo, Chennga Tashi Namgyal, Jamyang Tashi Palzang, Je Tsokye Dorje, Je Namgyal Phuntsok, from him to me. Furthermore, for the four-armed form of Trakshad Nyos lineage, Vajradhara, Vajrapani, Brahmin Supreme Desire, Dakini Bestower of Bliss, Bāliṃ Ācārya, Nyos Lo Yonten Drak, Son Dorje Lama, Nyos Pello, Nyos Drakpa Pel, Nyos Sangye Rechen, Lha Rinchen Wangyal, Abbot Jangchub Dar, Nyos Ziji Gyalpo, Nenton Konchok Rinchen, Namkha Pel, Thrulshik Kunrin, Jamyang Dorje Lama, Sonam Drubgyal, Drakpa Ozer, Drakpa Wangchuk, Lha Tenpai Gyaltsen, Je Drolchok, Jetsun Drakto Chenpo, from him to me. Alternatively, Khenchen Jangdar, Lha Sonam Gyalpo, Lha Rinchen Wangyal, any of these three were requested by Omniscient Sangha Bhadra. After that, Lodro Tenpa, Yonten Gyaltsen, Yonten Nyingpo, Jangsem Sonrin, Drakkar Sempa, Jamyang Kunga Gyaltsen, from him to me. The four empowerments of this only follow the previous lineage, the lineage of the most extensive subsequent permission only follows the later lineage, and the intermediate subsequent permission and the Torma empowerment follow both. Furthermore, the Trakshar Dagpo lineage is: Dhana Saṃkrītā, Dānaśīla, Black Blood Drinker, Vasudhāra, Nub Sangye Yeshe, after that, although there is no clear record of the lineage in between, it is the reincarnation of that same person, Gya Zhang Drom, Geshe Gya Chakriwa, Je Gampopa, Tonchung Darye, Thonmi Tonseng, Nyiwa José, Lhagompa, Mikyo Dorje.