Tibetan
ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་གྱི་མཐིལ་ནས་གྱེས་པའི་པད་མ་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་པོ་ཏིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ༌། །དབུ་རྒྱན་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ༌། སྔགས་ནི། ཨོཾ་པྲཛྙོ་མཧཱ་པྲཛྙོ་ཤྲུ་ཏྲི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་དྷཱིཿསྭཱཧཱ། ཡང་ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། པད་མའི་ཚབ་ཏུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་དང༌། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱིཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འོག་གི་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན་པ་ཡིན། གཞན་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་འདམ་ཁ་ཡིན། གཞན་ཁྱད་མེད་པས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཉིས་ལ་རྗེས་གནང་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ།། །། མདོར་བསྡུས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སོར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། མདོར་བསྡུས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སོར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། གདན་པདྨ་དམར་པོ་དེས་གཟུངས་ཅན་དང༌། སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏྲི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་གླེགས་བམ་འདིར་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་བྱང་མེད་པ་ཞིག་ལ་དཔེ་ཚན་གཅིག་དང༌། མངོན་རྟོགས་མེད་པའི་ལས་ཚོགས་རྐྱང་པ་ལ་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པའི་མཛད་བྱང་འབྱར་བ་ཞིག་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་གཞོན་ནུ་སྦས་པས་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཚན་གསུམ་ཡོད་ཅིང༌། ཐོག་མ་དེ་ལ་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་ཟེར་བ་མཆན་བུ་རྙིང་པ་ན་སྣང༌། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཆོས་ཚན་སྔ་མའི་གཞུག་གི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དེ་མེད་པར། ཐོག་མ་དང་བར་པའི་དཔེ་ཚན་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་ནས། འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པས་མཛད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིར་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཚན་བར་པ་ནི་ལས་ཚོགས་ཁོ་ན་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་མེད་ལ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་རྗེས་གནང་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །དེ་ཡང་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྔོ་བ། རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ལུས་འཁྲང་ཞིང་གྲིམས་པ། སྤྱན་གཉིས་གཡས་པ་གྱེན་དང་གཡོན་པ་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༌། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྤངས་པ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཞིང༌། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏོད་པ། ཞབས་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དང༌། གཡོན་གྱི་པུས་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟད་དེ་ཕྱེད་ཙམ་བཞེངས་པ། དེར་དམར་པོའི་འདོམ་དཀྲིས་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་རང་བཞིན་ཁྲོ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །མཐུན་པར་བསྟན་པས་ཁྲོ་སོགས་ཞི་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་འདི་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟོད་པ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོས་ཀྱི་བསྟོད་པ་མེད་པ་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །། རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་བཾ་ཡིག་ལས་འཕགས་མ་རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྩ་ཞལ་སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་བ། དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། དགྲ་སྟ། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། ཤིང་ལོའི་སྦྲང་ཡབ་དང༌། གཞུ་འཛིན་པ། སྐྲ་སེར་གྱེན་བརྫཻས་ཤིང་ལོའི་ན་བཟའ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བགེགས་རྣམས་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙཱི་པརྞ་ཤཱ་བཱ་རཱི་སརྦ་མ་རི་པྲ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་པར་འདིར་རི་ཁྲོད་མའི་གཟུངས་རིང་ལ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། རྗེས་གནང་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ས་བོན་དོ་ཡིག་ལ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ། དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི མདུན་མ་གཉིས་གྲི་གུག ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་མཛད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་པད་མ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། སྤྱན་གསུམ་པ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་ལས། གཞན་ལྷ་མོ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ། རིགས་བདག་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་སྐབས་དང་འདྲ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའོ།། །། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ། གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཞད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མནན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།། །། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་དགྲ་སྔོ་སངས། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རལ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཊཱཾ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མི་རོའི་གདན་ལ། ཧཱུཾ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རལ་གཅིག་མ་སྔོ་ནག་ཆེར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། ནུ་འབུར་སྟེང་དུ་ལངས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པའི་སྟེང་དུ། གཡེར་ཁ་དང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འོག་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱ་ནག་རིམ་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང༌། གཞན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་མེད་པས་རྗེས་གནང་ཐ་དད་དུ་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། ལ་ལ་དག་ཨོཾ་ཡོད་མེད་འདམ་ཁ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་གཉིས་ལ་རྗེས་གནང་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འདོད་པའང་ཡོད་པ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་རང་བཞིན་ཁྲོ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ། ཁྲོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲའོ།། །། འཕགས་མ་དུག་སེལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཕགས་མ་དུག་སེལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཛཱཾ་ལས་རང་ཉིད་དུག་སེལ་མ་སེར་མོ། ཞལ་གསུམ་ཀར་སེར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་དུག་གི་ཡལ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དུག་གི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐེ་རགས་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་ནི་མི་ བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་ཛཱཾ་སྭཱཧཱ། སྔགས་རིང་དག་པོ་བྱུང་ན་ཆེས་བཟང་ཡང༌། འདིའི་སྔགས་དག་པོ་དཀོན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་དུག་སེལ་མའི་གཟུངས་མདོ་ཆུང་བ་ལ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཡོད་དེ། རྗེས་གནང་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ།། །། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས། རང་ཉིད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མདའ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་གྱི་དང་པོས་གཞུ། གཉིས་པས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་གཉིས་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤ་འགག་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་པོ་ཅན། རིགས་བདག་ནི་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལས་སྤྲུལ་པ། །དུག་འཇོམས་དབང་འགུགས་ལས་མཛད་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་གཡོ་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིག་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོག་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྒྲོལ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་ཟེར་རོ།། །། རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུགས། རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུགས་ནི། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་དང་པོ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ། ཕྱག་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་གཞུ་ རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འགེངས་པ། ན་བཟའ་དམར་པོ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རི་ཕུག་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ལྷ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། གཡས་བརྐྱང་གི་རོལ་པས་བཞུགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།། །། ཡང་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན། ཡང་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནི། ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱག་མདུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ། རྒྱབ་མ་
Chinese
您，薄伽梵母般若波罗蜜多佛母，身色金黄，双手于胸前结说法印。左手掌心生出的蓝色莲花茎上，有一部经书。双足跏趺坐。头饰为毗卢遮那佛。 咒语是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），般若（藏文：པྲཛྙོ་，梵文天城体：प्रज्ञो，梵文罗马拟音：prajño，汉语字面意思：般若），大般若（藏文：མཧཱ་པྲཛྙོ་，梵文天城体：महाप्रज्ञो，梵文罗马拟音：mahāprajño，汉语字面意思：大般若），听闻（藏文：ཤྲུ་ཏྲི་，梵文天城体：श्रुत्रि，梵文罗马拟音：śrutri，汉语字面意思：听闻），忆持（藏文：སྨྲྀ་ཏི་，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆持），胜利（藏文：བི་ཛ་ཡ་，梵文天城体：विजय，梵文罗马拟音：vijaya，汉语字面意思：胜利），智慧（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 还有，修持黄色般若波罗蜜多的方法是：与刚才所说的相同，只是以蓝色乌 উৎপལ་花代替莲花。咒语是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），智慧（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。念诵这个是特别之处。 下面是金色般若波罗蜜多佛母的修持方法：手中持有莲花。其他方面与之前相同。对于这位佛母，莲花和乌 উৎপལ་花都可以。其他没有区别。因此，这两种修持方法，接受一个灌顶就可以了。 简略的般若波罗蜜多指鬘的修持方法。 简略的般若波罗蜜多指鬘的修持方法是：其他一切都与之前相同，只是莲花座是红色的，具有总持。咒语是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），智慧（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），听闻（藏文：ཤྲུ་ཏྲི་，梵文天城体：श्रुत्रि，梵文罗马拟音：śrutri，汉语字面意思：听闻），忆持（藏文：སྨྲྀ་ཏི་，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆持），胜利（藏文：བི་ཛ་ཡེ་，梵文天城体：विजये，梵文罗马拟音：vijaye，汉语字面意思：胜利），梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 在这部百种修法汇编中，有一份无署名的蓝色不动明王修法范本，一份只有事业法而没有观想的，贴有“光芒生处”署名的范本，以及青年隐士所作的修法。共有三种法类。在第一种法类上，旧的注释中说是由杰达日所作。然而，在修法海中，第一种法类的结尾没有将功德回向菩提，而是将第一种和第二种法类合并，如“光芒生处”所说是他所作，这样看来更好。然而，按照这部典籍现在的情况，第二种法类只是事业法，因此没有灌顶，前后的两种法类接受一个灌顶就可以了。 也就是在莲花日轮上，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出自己，成为不动明王，身色如藏红花般发青。名为嬉戏忿怒尊，具有寂静和忿怒的相貌。身体僵硬而紧绷。双眼，右眼向上看，左眼向下看。黄色的头发向上竖起。没有胡须和髭须。上齿咬着下唇。右手挥舞着宝剑。左手拿着绳索，结着忿怒印。
English
You, the Bhagavati Mother Prajnaparamita, are yellow in color, with two hands making the gesture of teaching the Dharma at your heart. From the palm of your left hand grows a stem of a blue lotus flower, holding a book. Your legs are in the vajra posture. Your crown ornament is Vairochana. The mantra is: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Prajño（藏文：པྲཛྙོ་，梵文天城体：प्रज्ञो，梵文罗马拟音：prajño，汉语字面意思：Wisdom）, Maha Prajño（藏文：མཧཱ་པྲཛྙོ་，梵文天城体：महाप्रज्ञो，梵文罗马拟音：mahāprajño，汉语字面意思：Great Wisdom）, Shruti（藏文：ཤྲུ་ཏྲི་，梵文天城体：श्रुत्रि，梵文罗马拟音：śrutri，汉语字面意思：Hearing）, Smriti（藏文：སྨྲྀ་ཏི་，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：Memory）, Vijaya（藏文：བི་ཛ་ཡ་，梵文天城体：विजय，梵文罗马拟音：vijaya，汉语字面意思：Victory）, Dhih（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：Intelligence）, Svaha（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：So be it）. Also, the method of practicing the yellow Prajnaparamita is the same as just described, except that a blue utpala flower is held instead of a lotus. The mantra is: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Dhih（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：Intelligence）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, Svaha（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：So be it）. Reciting this is the special feature. Below is the method of practicing the golden-colored Prajnaparamita Mother: holding a lotus in her hand. Otherwise, it is the same as before. For this one, either a lotus or an utpala flower is acceptable. There is no other difference. Therefore, it is considered that one initiation is sufficient for these two methods of practice. The concise method of practicing the Prajnaparamita Rosary. The concise method of practicing the Prajnaparamita Rosary is: everything else is the same as before, except that the seat is a red lotus, possessing dharani. The mantra is: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Dhih（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：Intelligence）, Shruti（藏文：ཤྲུ་ཏྲི་，梵文天城体：श्रुत्रि，梵文罗马拟音：śrutri，汉语字面意思：Hearing）, Smriti（藏文：སྨྲྀ་ཏི་，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：Memory）, Vijaye（藏文：བི་ཛ་ཡེ་，梵文天城体：विजये，梵文罗马拟音：vijaye，汉语字面意思：Victory）, Svaha（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：So be it）. In this compilation of a hundred methods of practice, there is one exemplar of the blue Achala practice without a colophon, one exemplar with only the activity section and no visualization, with a colophon attached stating "Source of Light," and a practice composed by the Youthful Hidden One. There are three Dharma sections. In the first Dharma section, an old annotation says it was composed by Jetari. However, in the Ocean of Practices, the end of the first Dharma section does not have the dedication of merit to enlightenment, but rather the first and second Dharma sections are combined, and it appears better as stated by "Source of Light" that he composed it. However, according to how this text appears now, the second Dharma section only shows the activity section, so there is no initiation, and one initiation is sufficient for the first and last two Dharma sections. That is, on a lotus and sun disc, from the syllable Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） arises oneself as Achala, the Immovable One, with a body color bluish like a saffron flower. Called the Playful Wrathful One, having a peaceful and wrathful appearance. The body is stiff and taut. The two eyes, the right one looking up and the left one looking down. The yellow hair is raised upwards. There is no beard or mustache. The upper teeth bite down on the lower lip. The right hand brandishes a sword. The left hand holds a lasso, making a threatening gesture.