Tibetan
ན་ལ། ཤར་དུ་ཡ་བ་ཏི། ལྷོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི། མི་ལེགས་ཏེ། ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། གཙོ་རྐྱང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་དཀྱུས་མ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང༌། འཁོར་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་མའམ་གྲུ་གསུམ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཏོར་མ་གཉིས་ཀར་ལ་བ་དན་ནག་པོ་བཙུགས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། བདག་བསྐྱེད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་དང༌། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། སློབ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་ བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་བཞག་མཆོད་བསྟོད་དགུག་གཞུག་རྣམས་བྱ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཡ་དང་ཧཱུཾ་བརྩེགས་པའམ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་འབར་བ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བའི་ཡ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སྐུ་འདྲ་ཙ་ཀ་ལི་གཏད་དེ། གཏི་མུག་ཁྲོས་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། །གཏི་མུག་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག།སེམས་ཅན་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཧྲཱིཿཥྟིཿའི་མཐར་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔགས་འཕྲེང་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཡ་ལ་ཐིམ། སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ལ་གཏི་མུག་ཅེས་པའི་གནས་སུ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་དང༌། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སུ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀཱ་ཡའི་གནས་སུ་ཝཱཀ་ཞེས་པ་བཅུག་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། དབྱུག་ཞགས་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཞེ་སྡང་དང༌། ཆོས་དབྱིངས། ཙིཏྟ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་བསྟིམ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པའི་དཔེ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ང་རྒྱལ། མཉམ་ཉིད། གུ་ཎ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ལྟེ་བའི་ཡ་ཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། བཤན་པ་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྲག་དོགབྱ་གྲུབ། ཀརྨ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། སློབ་མ་དེ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བཟླས་ལུང་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་སྤྱིས་རིགས་འགྲེའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་གཉན་མཆོགདྲེགས་པ་ཀུན༵་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རབ་དག༵འ་འདི་སྤེལ་བས། །སྙིང༵་པོ༵འི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག།ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། ལས་གཤིན་མ་རུ་རྩེ་བཞི་སྐོར་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་ལ་བཏུད་ནས། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཁྱད་པར་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་ཙམ། །བརྗོད་འགྱུར་འདི་ལ་མཉན་པར་གྱིས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་པས་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དམར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་བ། གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སྐོར་བ། ཁ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འགྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་གཡེངས་པ། ཞིང་པགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། མ་ཧེའི་ གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་རྒྱུ་མས་ཐོད་བྱས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འཁོར་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་མོ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས་ཤར་དུ་སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། ནུབ་ཏུ་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ་རྣམས་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་འཛིན་པ། བསེ་བྱའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ། སྙིང་པོ་མཐར་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་བརྗོད། བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཡ་ཧོ་ཕཊ། མ་ཧོ་ཕཊ། ཤུ་ཧོ་ཕཊ། མ་རུ་རྩེ་ཕཊ། ཌཾ་ཌཾ་ཕཊ། ཉི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །གཏོར་སྔགས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཁྲག་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །གཤིན་རྗེའི་དབང་པོ་མ་རུ་རྩེ། །གཤིན་རྗེ་འབུམ་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ་མོ་འབུམ། །ལས་བྱེད་བཞི་དང་འཁོར་གཡོག་ནི། །གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་རྣམས་འདོན་པ་སྤོས་ལ། ལྷག་མ་ མཐིང་གའི་སྐབས་བཞིན་གཞུང་བསྲང་ངོ༌། །རྗེས་གནང་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། སྐུའི་རྗེས་གནང་ནག་པོ་དང་འདྲ། གསུང་བཟླས་ལུང༌། ཐུགས་གཏོར་དབང་རྣམས་སོ། །ཆོས་སྐོར་ཀུན༵་ལས་ཆེས་དཀོན་པ། །རྭ་ལུགས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཡི། །ཡིག་སྣ་མདོར་བསྡུས་ཡིད་དག༵འི་གནས། །འདི་ཡང་སྙིང༵་པོ༵ར་དགོས་པས་བྲིས། །ལས་གཤིན་མ་རུ་རྩེ་བཞི་སྐོར་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། ལས་གཤིན་དམར་མོ་ཁྲག་མདོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀ་ལ། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནི། །སྲིན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོས་ཚུལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ། །འདིར་ཆོ་གའི་སྤྱི་རྣམས་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ག་ཁོ་ན་བཞིན་སྦྱར་ལ་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ཡིག་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་མི་སྙིང་འཕྱར་བ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་མ་སྤྲོས་པ་ལས། དུས་མཚན་མ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཏྲེའུ་ལ་ཆིབས་པ། སྤྲིན་དང་གློག་དམར་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ལ། མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བཟླས་པའི་སྐབས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅི་བགྱི། །ཞེས་བཀའ་ནོས་པར་བསམས་ལ། ཏྲཀ་རཀྴ་ཡ། སྙིང་ཁ་ལ་ཏྲཀ །རཀྴ་ཡ། བཛྲ་དུན་ཏི་བཾ། བཛྲ་དུན་ཏི་རྦད། ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ། གཏོར་སྔགས་ནི། སྙིང་པོའི་མཐར། ཐུན་ཨ་ཛ་ཛཿགོ་ཤ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛཿ བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའོ། །སྒོས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུཾ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲག་མ
Chinese
那拉！东方为亚瓦底，南方为法王等，由八男八女阎罗围绕，这不好，因为八男中法王本身是主要的。此之随许是，对单独的主尊，也有做身语意随许和朵玛灌顶的通常仪轨。如果作为眷属的灌顶，则在曼扎的三角深蓝色，具有黑色丛簇的上面，放置本尊朵玛心像或三角形。周围环绕供养朵玛。两个朵玛上都插上黑色旗幡。先行供养朵玛。从自生到祈请前生之所欲，如前一样做。弟子献曼扎。“遍知智慧蕴”等祈请。进行出自古汝的传承忏悔，受持五部之律仪。弟子化为阎罗敌。将面前的朵玛化为法王眷属，伴随乐器之声迎请。进行誓言、供赞、勾招、遣返等。在弟子的心间莲花日轮上，重叠雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），或者在心间日轮上，吽字燃烧，在脐下日轮上，明观雅字也可以。观想上师明观为阎罗敌之身，从其心间的光芒，激发面前本尊的意续。断开一个法王的第二化身，观想融入心间或脐间的雅字中。交付身像擦擦里，说：愚痴忿怒阎摩罗阇啊！令遍布于愚痴者的相续中。为了完全清净有情之愚痴，将如镜智慧誓言赐予你。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）德（藏文：ཥྟིཿ，梵文天城体：ष्टिः，梵文罗马拟音：ṣṭiḥ，汉语字面意思：德）的后面加上卡拉茹巴阎摩罗阇嘎雅阿比钦扎 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。这是身的随许。从与之相同者中生起咒鬘，融入脐间的雅字中。交付咒珠于手中。在上面的偈颂中，将“愚痴”之处改为“贪欲”，将“如镜智慧”之处改为“妙观察智”，将“嘎雅”之处改为“瓦嘎”，这是语的随许。同样，融入手印的观想，交付手杖和绳索于手中，将“嗔恨”和“法界”、“自达”的念诵改变，这是意的随许。同样，融入五种光芒，法的衰
English
Nala! To the east is Yavati, to the south is the Dharma King, etc., surrounded by eight male and eight female Yamas, which is not good, because among the eight males, the Dharma King himself is the main one. The subsequent permission for this is: for the single main deity, there is also a common ritual of bestowing body, speech, and mind subsequent permissions along with the Torma empowerment. If it is done as an empowerment of the retinue, then on the triangular dark blue mandala with black clusters, place the main Torma heart image or a triangle. Surround it with offering Tormas. Place black banners on both Tormas. Perform the preliminary Torma offering. From self-generation to requesting the desired purpose of the front generation, do as before. The disciple offers the mandala. Pray with "Omniscient Wisdom Accumulation," etc. Perform the lineage confession from Gur, and take the vows of the five families. Transform the disciple into Yamari. Transform the front Torma into the Dharma King and retinue, and invite them with the sound of musical instruments. Perform the oath, praise, summoning, and dismissal. In the disciple's heart, on the lotus sun disc, superimpose Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), or on the sun disc in the heart, the Hum syllable burns, and on the sun disc below the navel, visualize the Ya syllable clearly. Visualize the guru as the body of Yamari, and with the light from his heart, stimulate the mind stream of the front generation. Cut off a second emanation of the Dharma King, and visualize it dissolving into the Ya syllable in the heart or navel. Hand over the body image Tsakali, and say: O foolish wrathful Yamaraja! May it pervade the continuum of the foolish. In order to completely purify the foolishness of sentient beings, I bestow upon you the mirror-like wisdom vow. Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) Shti (藏文：ཥྟིཿ，梵文天城体：ष्टिः，梵文罗马拟音：ṣṭiḥ，汉语字面意思：德) followed by Kala Rupa Yamaraja Kaya Abhisincha Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). This is the subsequent permission of the body. From the same as that, a mantra garland arises, dissolving into the Ya syllable in the navel. Hand over the mantra rosary. In the above verse, change the place of "foolishness" to "desire," the place of "mirror-like wisdom" to "discriminating wisdom," and the place of "Kaya" to "Vak," this is the subsequent permission of speech. Similarly, the visualization of dissolving the hand emblems, hand over the staff and rope, change the recitation of "hatred" and "Dharmadhatu," "Chitta," this is the subsequent permission of mind. Similarly, dissolve the five-colored rays, the Dharma's decline.
Chinese
将国王的分别之比喻交付于手，我慢， 平等性，功德，念诵后撒花，是功德的随许。观想脐间的雅字的光芒成办四种事业，将屠夫男女的轮交给手中，嫉妒，事业成就，业，念诵后撒花，是事业的随许。之后将朵玛交给手中，猛厉地进行敕令。如果弟子是修持者，也给予共同的念诵传承。弟子的后续行为和，前方生起的后续仪轨，以共同的方式解释种类。文殊菩萨的教言极殊胜，是一切傲慢者的究竟。 通过弘扬这殊胜的修法，愿精要的教法得以弘扬！法王事业阎魔法青色的修法章节完。吉祥增上！ 被称为事业阎魔四面玛汝策的修法。 嗡 斯瓦斯德！顶礼阎魔摧毁者！是阎魔法王的修法，略说差别分类，请听闻此将要讲述的内容。因为知晓事业阎魔法青色的修法，所以应当进入此法，在自己的前方，于火风的自性，红黑色燃烧的坛城中央。刹那间，化现为事业阎魔，红色，极其恐怖，右手高举燃烧的宝剑，左手旋转燃烧的风轮，张开嘴，卷着舌头，红色而圆的三只眼睛，胡须和髭须呈黄褐色向上飘动，身穿农夫皮的上衣，坐在水牛的 座垫上，左腿伸展。左边是明妃一髻母，身色黑色，头发如黑夜般浓密，手持铁钩和，颅碗血，身穿人皮，用肠子做成头饰。父母二尊被眷属阎魔和成千上万的魔女围绕。从他的心间放出四个匝，从东方出现罗刹玛汝策，南方出现阎魔玛汝策，西方出现魔玛汝策，北方出现财神玛汝策等，红色，手持剃刀和，绳索，坐在犀鸟之上。在迎请的偈颂之后，在心咒的末尾念诵阿嘎恰，阿嘎恰，萨玛雅底叉图。念诵的咒语是：嗡 亚玛ra匝 诶嘎匝哲 亚霍 啪特。玛霍 啪特。 嘘霍 啪特。玛汝ra
English
Having handed over the analogy of the king's discernment, pride, Equality, Guna, sprinkle flowers after reciting. It is the subsequent permission of merit. Thinking that the light of the Ya syllable in the navel accomplishes the four kinds of actions, hand over the wheel of the butcher man and woman. Envy, accomplishment of action, Karma, sprinkle flowers after reciting. It is the subsequent permission of action. Then hand over the Torma and give fierce commands. If the disciple is a practitioner, he will also give the recitation transmission in accordance with the common practice. The disciple's subsequent actions and the subsequent rituals of the front generation are explained in a common way. Manjushri's teachings are supreme and are the ultimate of all arrogant people. By spreading this excellent practice method, may the essential teachings be spread! The chapter on the practice method of Dharma King Karma Yamaraja blue is complete. May it flourish and grow! The practice method known as the four-circle Marutse of Karma Yamasin. Om Swasti! Homage to Yamari destroyer! It is the practice method of the King of Yama, briefly describing the differences and classifications. Please listen to what will be said. Because you know the practice method of Karma Yamaraja blue, you should enter this Dharma. In front of you, in the center of the mandala of the nature of fire and wind, red and black burning. In an instant, transform into Karma Yamaraja, red, extremely terrifying, with his right hand raising a burning sword, his left hand spinning a burning wind wheel, opening his mouth, rolling his tongue, three red and round eyes, his beard and mustache fluttering upwards in yellowish-brown, wearing a farmer's leather jacket, sitting on a buffalo On the cushion, with his left leg outstretched. On the left is the consort Ekajati, with a black body and hair as thick as darkness, holding an iron hook and a skull cup of blood, wearing human skin and a headdress made of intestines. The two parents are surrounded by attendants, Yamaraja and hundreds of thousands of witches. From his heart emanate four Dzah, from the east appear Rakshasa Marutse, from the south appear Yamaraja Marutse, from the west appear Mara Marutse, from the north appear Yaksha Marutse, etc., red, holding a razor and a lasso, sitting on top of a rhinoceros bird. After the verses of invitation, at the end of the heart mantra, recite Aga Cha, Aga Cha, Samaya Tishtantu. The mantra to be recited is: Om Yama Raja Eka Jati Ya Ho Phet. Maho Phet. Shu Ho Phet. Marura