Tibetan
་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས། ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གོ །མཆོད་ཡོན་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྲིན་གསུགས་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་དམིགས་ནས། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས། གཏོར་མ་དང་པོ་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་བསྟབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཏོར་མ་གཉིས་པའང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་འབུལ། འདི་ལ་འདོད་དོན་མི་ཞུ། གསུམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང༌། མེ་ཏོག་རེ་རེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་སྲིན་གཟུགས་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ འཇིགས་པའི་གཟུགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་པས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་འགྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ནས། །བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྲེག་པར་མཛད། །གཡས་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བདུད་མགོ་གཅོད། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ནི། །གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། ཁྲོས་པས་ཞབས་གཉིས་བརྡབས་པ་ཡིས། །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉེད། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་དུ་རློགཅེས་སོགས་འཕྲིན་བཅོལ་ཅི་ཤེས་བྱ། དཔལ་འབར་གསུམ་ཡང་སྦར་ཏེ། ཨོཾ་མཧཱ་པྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཙུགས། བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར། གཏོར་མ་ཁང་སྟེང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ཨོཾ་མུཿ ཞེས་ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །ཚུལ་འདིས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པར་བཤད། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའང་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུང༌། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཤིན་དུ་སྐལ་བ་དམན་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བསྙེན་ཚད་དུ་མཛད་ཅིང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། མཎྜལ་མ་གཏོགས་གོང་གི་མཆོད་ཆོག་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང༌། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚབ་བྲིས་ སྐུ་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔགས་འཕྲེང་ཞལ་ནས་ཞལ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་པར་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང༌། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་གསར་པ་རེ་བཤམས་ལ། མིན་ན་ཁ་གསོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་དམ་སྲོད་ཐུན་ལ་ཐུན་གཏོར་རེ་ངེས་པར་གཏོང༌། ཚུལ་དེས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ན། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་ཐོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུབ་མ་ཤུགས་དྲག་ཁང་ཐོག་འཚེག །གླུ་ལེན་བྱ་རོག་ཨ་ཙ་ར། །དར་ནག་ཐོགས་ཏེ་འོ་དོད་འབོད། །ཕྱིའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་འོངས་ནས་གཏམ་སྨྲ་དང༌། །ཆོས་འཆད་ལུང་སྟོན་གདུགས་འབུལ་དང༌། །བནྡྷ་སྟོན་པ་ནང་གི་རྟགས། །མགོན་པོའི་སྐུ་སྟོན་གྲི་གུག་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་དང་ཅ་ཅོ་འདོན། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་རྨི་བ་དང༌། །སྟག་དང་སེང་གེ་འཕྱོང་བ་དང༌། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་དང༌། །གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་འཕྲད་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་ཨ་ཙ་ར། །འཁྲུགས་རྒོལ་དུ་བ་བཟློག་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་རོ། །སྙིང་པོ་ལ་བཛྲེ་ཎ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་ན། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐོན་ཅིང༌། བསྲུང་བ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། བཛྲེ་ཎ་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། རྒྱལ་འགོང་ཞེས་པར་གང་དགོས་སྤེལ། ཡང་བཛྲེ་ཎ་བ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་འབྱོར་བ་ པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ཡུ་པུཥྟིཾ་ཚེ་པུཥྟིཾ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ན། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། བསྲུང་བ་དང་འདྲེ་འདུལ་གཙོ་བོར་ཕྱི་དྲོ་བཟླ་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་སྔ་དྲོ་བཟླའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། བཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་བཱ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རིལ་རྦད། པུ་ནི་ཛ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་སིདྡྷི་མ་མ་དུ་ཏི་ཛཿ གླིང་བྱིན་ཚལ། སྙིང་ནས་ཛཿ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བསད་ཞིག་ཡོད་དེ། འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ནི། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གནོད་དང༌། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་མཚམས་མེད་བྱེད། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཕྱི་དུས་འགྱང་བར་མ་འཇོག་པར། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག །འདིའི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རོལ། །རུས་པ་ཀླད་པ་ནང་ཁྲོལ་དྲོངས། །རིགས་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མཛའ་བ་ཀུན་དང་ཁྲོལ་ལ་ཤོག །ཡང་ན་འདིའི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་གསུང་ངོ༌། །བཟླས་ལུང་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཉེར་དགུ་མཆོད་པ་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་མཚམས་སུ་ལུང་སྦྱིན་ཏེ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་བཞིན་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་འགྲུབ་ན་རབ། མ་འགྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ཙམ་ཞིག་བྱ། མངོན་རྟོགས་ཕོགསྔགས་བཟླས་ལུང་དུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྷད་མེད་ཤིན་དུ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པ། གྲགས་ཆུང་བ་ཞིག་སྣང་བས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆུང་ལ་བརྟེན་ནས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཀུན༵་དག༵འི་ཉམས་ལེན་སྙིང༵་པོ༵་འདི། །དེང་དུས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཀྱང༌། །བདག་གི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་རྙེད། །གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་གྲགས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་ཞིང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །འདིར་ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་ཞལ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་མི་གཡོ་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་སྟོང་པར་གྱུར། གཡས་པ་བསྟན་ཏེ། ཨཱཿཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར། གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་གྱུར། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཁྲག་ཞག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ན། བྷྲཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དམར་ནག་བདུད་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང༌། ཎི་ལས་མི་རོའི་གདན་སྟེང་དུ། ཀྵ་ལས་གྲི་གུག་ཀྵས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་རས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་མེ་འབར་བ་འཕྱར་བས་གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། གཡོན་ཀླད་ཁྲག་དང་གློ་སྙིང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་སྒྲུབ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ། ཞགས་པ་ནག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྐེ་ནས་བཅིངས་ཤིང་ཞགས་པའི་སྣེ་མོ་ཕྱག་གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་ལ་དཀྲིས་པ། ཞལ་གྱི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་གད་རྒྱངས་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ་སྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པས་ས་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦྲུལ་ནག་དང་དར་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༌། ཉི་ཟླས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲགས་ཤིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མེ་ཚན་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པ། དེའི་གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་རའི་གདོང་ཅན་སྨུག་ནག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་དུ་མ་ར་སྙིང་ཟ་མ་དམར་མོ་དུག་གི་གྲི་ཁྱེ་དང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ། མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། མདུན་དུ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། མགོ་འཕྲེང་དང་རུས་པས་བརྒྱན་ཞིང་མི་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་གསོལ་བ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུ
Chinese
班杂萨玛匝！坛城的坛堆之上安住者，吉祥玛哈嘎拉尊，吽，深蓝色。从供水到音声之间供养。以罗刹女之偈颂第一句赞颂。观想面前生起之本尊心间的吽字，念诵少许。观想供养第一个食子，以虚空藏之咒语广大增益。心咒之后加 ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵七遍。如自生起时一般，猛烈祈请。第二个食子也如前一般，心咒之后，加上ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而供养。此处不祈求所愿。第三个也以虚空藏之咒语先行，嗡 玛哈嘎拉 吽 啪！萨巴热瓦热贝 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛吉德。嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽。念诵二十一遍左右，供养眷属众。焚烧香料，一朵朵花供养于食子上，并且只念诵心咒。赞颂罗刹女全部之后，过去和未来及现在，誓言守护之教法，黑尊您即是，降伏暴恶之可怖身形，发髻棕黑向上竖立，令上方天众惊恐，怒目圆睁卷舌龇牙，焚烧中间天众，右手持钺刀，调伏怨敌邪魔断魔首，左手持颅器，饮用害心者之血，以忿怒双足践踏，伤害凶恶者之身，顶礼膜拜黑尊，视任何事业如微尘等，尽力托付。点燃三盏吉祥灯，念诵三遍 嗡 玛哈 扎德贝 吽，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）每一食子前各放一盏灯。最后作忏悔祈祷。将食子置于屋顶或墓地。嗡 穆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）收摄坛城。以此法，念诵百万咒语，能成就近修。念诵一千三百万，即使被上等魔鬼所附身，也能解脱，毫无疑问。念诵三千二百万，即使是根器极差者，也能成就一切事业。然而现在以念诵一千八百万作为近修之量，之后才开始修持。
English
Vajra Samaja! Residing on the mandala's heap, the glorious Mahakala, Hum, dark blue. Offer from the offering water to the sound. Praise with the first verse of the Rakshasa woman's shloka. Focusing on the Hum at the heart of the front generation, recite a little. Focusing on offering the first torma, widely spread the mantra of the treasury of space. After the heart mantra, add Idam balimta khakha khahi khahi. Recite seven times. As in the case of self-generation, pray fiercely. The second torma is also the same as before, but after the heart mantra, offer by adding Akaro. Do not ask for wishes here. The third also precedes the mantra of the treasury of space, Om Mahakala Hum Phat! Sa parivarebhya Namah Sarva Tathagata Avalokite. Om Sambhara Sambhara Hum. Recite about twenty-one times, offering to the retinue. Burn incense, offer flowers one by one to the torma, and recite only the heart mantra. After the complete praise of the Rakshasa woman, past, future, and present, the oath to protect the teachings, you are the black one, subduing the wicked and terrifying form, the hair is brown-black and upright, frightening the upper deities, eyes wide open, tongue rolling, teeth gnashing, burning the middle deities, holding a curved knife in the right hand, subduing enemies and demons, cutting off demon heads, holding a skull in the left hand, drinking the heart blood of harmful beings, stomping with angry feet, harming the bodies of the wicked, prostrating to the great black one, regarding any task as dust, entrusting whatever is known. Light three auspicious lamps, saying Om Maha Pradipe Hum three times, placing one lamp in front of each torma. At the end of forgiveness and supplication, take the torma to the roof or cemetery. Om Mu! Gather the mandala. By this method, reciting a million mantras is said to accomplish the approach. Reciting thirteen million, even if possessed by a superior demon, there is no doubt of liberation. Reciting thirty-two million, even those of extremely inferior fortune, all actions are accomplished. However, now making eighteen million recitations as the measure of approach, and then intending to engage in practice.
Chinese
如果这样，就在画像前陈设，除了曼荼罗以外，其余都和之前的供养仪轨一样。不同之处在于，主要专注于前生观想的念诵，用画像代替之前的曼荼罗，观想咒鬘从口到口，从脐到脐旋转。三个食子在成就之前不送走，每一座如果富裕就陈设新的，否则就加持。座间不进行送迎，而是对画像进行坚住。所有座或者黄昏座必须送一个座食子。这样念诵十八万遍，就能达到成就的数量。粗糙之相猛烈冲击房顶，唱歌的乌鸦阿杂惹，拿着黑幡发出哀嚎，要知道这是外相。上师到来后说话，讲经说法授记献伞，本尊显现是内相。护法的身像显现，弯刀，空行母聚会发出喧嚣，梦见赐予成就，老虎和狮子嬉戏，绕着水晶佛塔，拿着大食子相遇是成就之相。兵器的雨和阿杂惹，争斗烟雾是遣除之相。如是说。心咒为 བཛྲེ་ཎ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （瓦日RA 纳，梵文：वज्रेण，vajreṇa，金刚杵。我，梵文：，mama，我。保护，保护，吽，呸，梭哈） 这样观想轮转的方式，清晰地念诵，所有疾病邪魔都会消除，是保护和加持的殊胜之法。如果降伏邪魔，念诵 བཛྲེ་ཎ་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （瓦日RA 纳，梵文：वज्रेण，vajreṇa，金刚杵。我或者某某，邪魔，梵文：mara，mara，魔。呀，札，札，吽，呸） རྒྱལ་འགོང་（gyal 'gong）这个词可以根据需要替换。还有 བཛྲེ་ཎ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། （瓦日RA 纳，梵文：वज्रेण，vajreṇa，金刚杵。财富，梵文：vasu，vasu，财富。增长，梵文：puṣṭiṃ，puṣṭiṃ，增长。做，梭哈） བདག་གི་འབྱོར་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། （我的财富增长，做，梭哈） 这样念诵，福报会更加增长。如果加上 ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཚེ་པུཥྚིཾ་ （寿命增长，生命增长） 这样念诵，就是长寿修法的殊胜之法。主要在下午念诵保护和降伏鬼神，主要在早上念诵增长福报和寿命。在修法和事业的时候，如果出现遣除之相，念诵 ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་བཱ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རིལ་རྦད། པུ་ནི་ཛ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་སིདྡྷི་མ་མ་དུ་ཏི་ཛཿ གླིང་བྱིན་ཚལ། སྙིང་ནས་ཛཿ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ （嗡，玛哈嘎拉，巴林，吽，吽，日尔，巴达。布尼匝，玛哈嘎拉，札叉达，悉地，玛玛，度地，匝，林，金，擦。从心间匝。敌人，魔，呀，匝，匝） 一百零八遍左右就能消除。猛烈的...