Tibetan
འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཧཱུཾ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་གསུམ། སྐུའི་རྗེས་གནང༌། གསུང་གི༴ ཐུགས་ཀྱི༴ ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིགསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ སྤྱན་དྲངས་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་དང་ཆུང་བ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་ཞིང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྨིན་མཚམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་བྱོས་ཤིགཅེས་བརྗོད་ལ། གུ་གུལ་དང༌། མགོན་པོའི་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང༌། ཨཥྟས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཤཱ་ས་ན་དང༌། རོ་རུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ། དྲག་ཏུ་བྱིན་དབབ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིགསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་གསེབ་ན་ཤཱ་ས་ན་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གསུམ་ཡོད་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་ མཐའ་མར་ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞེས་སོགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ། ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེའི་ཕྱི་ནས་ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་སོགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ། ཕཊ་ཅེས་པའི་རྩ་སྔགས་དང༌། དེའི་ཕྱི་ནས་ཨོཾ་རོ་རུ་ནས། ཧཱུཾ་བྷྱོཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་དམིགས་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་ཞལ་ནས་འཐོན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་མར་འཁོད། ལ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྐད་སྒྲོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དང་སྔགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། དུད་པ་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་ཐོགས་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རོལ་མོ་དང༌། དམིགས་པས་དྲག་ཏུ་དབབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་འཕྲེང་བའམ། མེ་ཏོག་རེ་ལག་ཏུ་བཟུང༌། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས། མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་དང༌། རྩ་སྔགས། དེའི་ཕྱིར་རོ་རུ། དེའི་རིམ་པས་སྔགས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར་བར་བསམས་ལ། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དང༌། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤིན་དུ་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎཾ། ཨེ་ཀ་པཥྩི་མ་ཀ་ལོ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཱཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིཛྙཱཾ། སྨ་ར་སཱི་ཏ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྟན། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧཱི། མཱ་ར་ མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་བྷི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི། ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུཾ་བྷྱོཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལུང་ནོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིགམགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །མགོན་པོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞགམགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །མགོན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད་ཅིགསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གྲི་གུགཐོད་ཁྲག །རལ་གྲི། མདུང་ཐུང༌། རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་ རྣམས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དུད་པ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐོགས་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བར་ལ་རོལ་མོ་བྱས་ལ་དབབ། དེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁ་ཟུམ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས། བདག་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་གྲོགས་མཛད་པར་སོམས་ཤིགཅེས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་འཇུག་གི་ཆོས་ལ་བཞི། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ། སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ། མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་གཏོར་མར་དཔལ་འབར་གཅིག་བཙུགས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དཔལ་ན
Chinese
续，业和烦恼以及所有，成熟的巨大蕴聚被智慧之火焚烧。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）那个也融入足下的弯曲处，弯曲处融入头部，头部融入明点，明点融入那达，如以哈气吹镜子般消失，思维远离一切戏论的空性。从空性中，在镇压怨敌邪魔之上。如是等等如前阐明。第二，正行是，如是之前行已先行。真实灌顶有三，身之灌顶，语之灌顶，意之灌顶。首先，为了身之灌顶之义，请复诵祈请文，诸佛之身金刚，现在即赐予我。如是祈请三次，以特别的虔诚，观想上师黑汝嘎心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出无量光芒，照射到前方的护法，策励其心续，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，无量智慧怙主之身，又光芒照射，从毗卢遮那雪山湖的心间，也迎请来不可思议的护法之身，大的如须弥山，小的如芝麻粒，发出无量光芒，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音而来。融入你们的眉间，以及身体的上中下三处。又光芒照射，从自性处迎请来不可思议的明妃，融入。此外，迎请来不可思议的诸佛和菩萨以及瑜伽母，化为怙主兄妹之身，如降下大雨般融入身体，如此信解。念诵道，燃点古古鲁香，以及怙主香的烟，以及以阿扎开始的精华，以及夏萨那，以及罗汝，三遍之间演奏乐器，猛烈地降下加持。念诵道，彼之身之灌顶完成。第二，为了语之灌顶之义，请复诵祈请文，诸佛之语金刚，现在即赐予我。如是三次。观想上师黑汝嘎心间的咒语中间，有夏萨那等等三种咒语。从前方生起的黑怙主心间，莲花和日轮之上，金刚咒
English
Continuing, may all karma and afflictions, and the great mass of ripening, be burned by the fire of wisdom. May that Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) dissolve into the curve of the foot, the curve of the foot dissolve into the head, the head dissolve into the bindu, the bindu dissolve into the nāda. Like blowing on a mirror with a breath, may it vanish, and think of emptiness, free from all elaborations. From within emptiness, upon the suppression of enemies and obstructors. Clarify as before. Secondly, the main part is, after such preliminaries have gone before. The actual empowerment has three parts: the empowerment of body, the empowerment of speech, and the empowerment of mind. First, for the purpose of the empowerment of body, please repeat the prayer: "The vajra body of all Buddhas, grant it to me now!" Pray like this three times. With special devotion, as the guru is visualized as Heruka, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in his heart, immeasurable rays of light emanate, striking the Dharma protectors in front, urging on their minds. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in their hearts, immeasurable forms of the Lord of Wisdom, and again rays of light emanate, and from the heart of Vairochana, the great snow mountain lake, also invite inconceivable forms of Dharma protectors, the large ones the size of Mount Meru, the small ones the size of sesame seeds, emitting many rays of light, and uttering the sounds of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ). They dissolve into the space between your eyebrows, and the upper, middle, and lower parts of your body. Again, rays of light emanate, and from their natural abode, invite inconceivable numbers of consorts, and they dissolve. Furthermore, invite inconceivable numbers of Buddhas and Bodhisattvas and yoginis, who transform into the forms of the Lord and his sister, and dissolve into your body like a great rain. Generate faith like this. Saying this, burn gugul incense, and the smoke of the Lord's incense, and the essence beginning with Aṣṭa, and Śāsana, and Roru, play music between the three times, and intensely bestow blessings. Say, "The empowerment of the body is complete." Secondly, for the purpose of the empowerment of speech, please repeat the prayer: "The vajra speech of all Buddhas, grant it to me now!" Like this three times. Visualize that in the heart of the guru Heruka, in the middle of the mantra, there are three mantras, such as Śāsana. From the heart of the great black one generated in front, on top of a lotus and sun disc, a vajra mantra.
Chinese
五峰山顶中央的太阳上，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字标示。在其周围完整念诵“嗡 希 玛哈嘎拉”等，以及“帕特 梭哈”（藏文：ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：phaṭ svāhā，字面意思：梭哈）的心咒。其外是“嗡 希 玛哈嘎拉亚 萨萨纳”等完整念诵，以及“帕特”的根本咒。其外是“嗡 罗汝”至“吽 班约 吽”等围绕。观想你们也如同作为护法的莲花八瓣般张开的内部。从班（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，字面意思：班）字生出莲花，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让）字生出太阳的座垫，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字融化为蓝色金刚杵，中央太阳上以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字标示。之后，通过虔诚的信仰，上师的心间发出光芒，照射到前方的黑袍金刚，其心间的咒鬘发出耀眼的光芒，伴随着声音，一个接一个地从口中发出，排列在上师心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字周围，有些融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字中。再次，从上师和本尊处发出光芒，从毗卢遮那雪山湖的心间，也迎请无法想象的根本咒和心咒，它们如火焰般燃烧，发出如龙吟般的声音，进入你们的口中。此外，也迎请上师和本尊、所有佛和菩萨的语，以文字的形态，无法想象的阿里的咒语，融入你们心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字和咒语中。在香和天神咒语的引导下，在念诵三遍咒语的间隔中，伴随着音乐，通过专注强烈地降临。现在，你们拿着念珠或花朵，接受随念的传承。上师心间的光芒，激发了护法的心续，心间的咒语一个接一个地如蜡烛般发出声音和光芒，从口中发出，进入你们的口中，在上师心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字周围，观想心咒、根本咒，以及之后的罗汝，按照这个顺序融入之前的咒语中并旋转。之后，念诵三遍，首先是誓言尊的形态，其次是智慧尊的形态，第三观想誓言尊和智慧尊以非常稳固的方式融入，然后念诵。“嗡 希 玛哈嘎拉亚 吽 吽 帕特”（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ श्री महाकालया हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākālayā hūṃ hūṃ phaṭ，字面意思：嗡 希 玛哈嘎拉亚 吽 吽 帕特）的心咒三遍，以及嗡
English
On the top of the five-peaked mountain, in the center, on the sun, marked with the syllable Hūṃ. Around it, recite completely "Om Shri Mahakala," etc., and the essence of "Phaṭ Svāhā." Outside of that, recite completely "Om Shri Mahakalaya Shasana," etc., and the root mantra of "Phaṭ." Outside of that, visualize "Om Ruru" to "Hūṃ Bhyoḥ Hūṃ" surrounding it. Visualize yourselves as Dharma protectors, within the eight-petaled lotus that opens like a heart. From Paṃ comes the lotus, from Raṃ comes the sun's seat, and from the melting of Hūṃ comes a blue vajra, with the syllable Hūṃ marked on the sun in the center. Then, through devotion, light radiates from the heart of the lama, striking the great black one in front. The garland of mantras in his heart emits brilliant light, accompanied by sound, emerging one after another from his mouth, arranged around the Hūṃ in his heart. Some dissolve into the Hūṃ. Again, light radiates from the lama and the visualized deity. From the heart of Vairochana, the great snow mountain lake, also invoke inconceivable root mantras and heart mantras, blazing like flames and roaring like dragons, entering your mouths. Furthermore, invoke the speech of the lama and the visualized deity, all Buddhas and Bodhisattvas, in the form of letters, inconceivable Ali Kali mantras, which dissolve into the Hūṃ and mantras in your hearts. Guided by incense and divine mantras, during the three recitations of the mantra, accompanied by music, bring it down forcefully through concentration. Now, take a rosary or a flower in your hands. The transmission of subsequent recitation is as follows: The light from the guru's heart stimulates the protector's mindstream. The mantras in his heart emerge from his mouth one by one like candles, with sound and light, entering your mouths. At the end of the Hūṃ in your heart, visualize the essence mantra, the root mantra, and then Ruru, dissolving into the previous mantras in that order and rotating. Then, recite three times, first in the form of the Samaya being, second in the form of the Wisdom being, and third, visualize the Wisdom being dissolving into the Samaya being in a very stable manner. Then, recite. Recite the essence mantra "Om Shri Mahakalaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ" three times, and Om.