Tibetan
་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད་ཅིགསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གྲི་གུགཐོད་ཁྲག །རལ་གྲི། མདུང་ཐུང༌། རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་ རྣམས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དུད་པ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐོགས་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བར་ལ་རོལ་མོ་བྱས་ལ་དབབ། དེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁ་ཟུམ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས། བདག་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་གྲོགས་མཛད་པར་སོམས་ཤིགཅེས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་འཇུག་གི་ཆོས་ལ་བཞི། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ། སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ། མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་གཏོར་མར་དཔལ་འབར་གཅིག་བཙུགས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་མངག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་སྟིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམ། མགོན་པོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ པར་མོས་པ་མཛོད་ཅིགཅེས་བྱས་ལ། དུད་པ་བྱས་ཤིང༌། སྙིང་པོ་དང༌། གཟུངས་རིང་དང༌། ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིགམི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིགམཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་དགྲ་དང་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་གྱིས་ཤིགརིག་པ་འཛིན་པ་འདིས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིགཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་དད་གུས་བྱས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ། ཚུར་འདུས་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་ པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། རོལ་མོ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་ལ་ཚོགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གནོད་སྦྱིན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་གདོག །བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ། མོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང༌། བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད་པ་དག་སྐབས་སུ་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་ལུང་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱི་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྲུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་བཟུང་བ་ནི། མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག དེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ལན་གསུམ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་གྲྀཧྞེ་དཾ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་དང༌། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང༌། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་བཟོད་པར་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བསྟིམ། བཟླས་ལུང་གི་སྐབས། ཐོག་མར་མགོན་པོའི་སྔགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་མོའི་སྔགས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྔགས་འཕྲེང་བྱུང༌། ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང༌། རྩ་སྔགས། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ། ལས་མགོན་གྱི་བོད་རྦད་གསད་གསུམ་རྣམས་རིམ་པས་རྗེས་ཟློས་བྱ། ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་བོད་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཙམ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་མཚན་སྐབས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ། དེ་རྣམས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའང་ཡོད་མོད། རང་ལུགས་ནི་ལྕམ་དྲལ་དང་ལྷ་བརྒྱད་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྗེས་གནང་གི་འདོགས་ཡོད་མེད་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །དེང་སང་ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་པ། །ཀུན༵་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་དག༵འ། །སྙིང༵་གི་ཐིག་ལེ་ལོན་པ་དཀོན། །འོན་ཀྱང་མང་པོ༵ས་དོན་རྟོགས་ཤོག །གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།མངྒ་ལཾ། ། གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཡང་ཡང་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཕྱི་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ། འཁྱམས་ཟླ་གམ་ལ་དུར་ཁྲོད་དང༌། གྲུ་བཅད་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་སུ་ཕུར་བ་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞི་བྷནྡྷ་ད
Chinese
祈请后复诵：诸佛之意金刚，现在即赐予我。如是三次。以虔诚之心，上师心间放光，照触前方之黑袍金刚兄妹，彼等心间流出无二智慧之体性，蓝色五股金刚杵之形相，以及弯刀、颅血、宝剑、短矛、三叉戟等手印，伴随咒音与无法想象之炽盛光芒。 彼等悉皆融入心间之金刚与种子字。十方诸佛菩萨心间流出无量智慧手印，化为光芒融入心间。以香烟与根本咒语引导，三次念诵咒语，期间演奏乐器并降临加持。如是完成彼等之心意灌顶。之后，观想汝等之心莲如八瓣莲花般闭合，其上以半截五股金刚杵封印，稳固安住于自身，成为助伴。如是观想后，将金刚杵置于弟子头顶，念诵两次“Tisṭha Vajra（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，安住金刚）”。第三，入法之四事：事业之敕令，赐予成就之预言，教诫不离且保密，献曼扎并受持誓言。第一，于朵玛上立一炽燃之光。置于弟子头顶。观想此朵玛为黑袍金刚兄妹、眷属、使者、侍从等，如乌云般密集。于护法之上，观想根本上师及传承上师之众围绕，诸佛菩萨、三处空行母等无量眷属安住。 如是观想后，焚香，念诵心咒、长咒、以及女神咒语，末尾加“萨玛耶，萨玛雅 惹恰图（藏文：ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།，梵文天城体：समय। समय रक्षन्तु，梵文罗马拟音：samaya samaya rakṣantu，誓言，誓言 守护）”。黑袍金刚兄妹、眷属、使者、侍从等，汝等切勿违越上师之誓言次第，守护誓言，护持佛法，护持此持明者（某某），直至证得菩提之前，免于一切违缘障碍，息灭一切不顺之境，成办一切顺缘。
English
After the supplication, repeat: The Vajra of the minds of all Buddhas, grant it to me now. Repeat this three times. With devotion, light radiates from the heart of the Lama, striking the Great Black One, brother and sister, in front. From their hearts emanates the essence of non-dual wisdom, in the form of a blue five-pronged vajra, as well as curved knives, skull cups filled with blood, swords, short spears, tridents, and other hand implements, accompanied by the sound of mantras and inconceivable blazing light. All of these dissolve into the vajra and seed syllable in the heart. From the hearts of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions emanate immeasurable wisdom hand implements, dissolving into light and merging into the heart. Guided by incense and the root mantra, recite the mantra three times, playing music in between and bestowing blessings. Thus, the empowerment of their hearts is completed. Then, visualize that your heart lotuses, like eight-petaled lotuses, are closed, and sealed with a halved five-pronged vajra on top, firmly abiding within you, becoming a companion. After visualizing this, place the vajra on the disciple's head and recite "Tisṭha Vajra（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，安住金刚）" twice. Third, the four aspects of entering the Dharma: commanding activities, bestowing predictions of accomplishment, instructing to not separate and to keep secret, offering a mandala and upholding vows. First, place a blazing light on the torma. Place it on the disciple's head. Visualize this torma as the Great Black One, brother and sister, retinue, messengers, servants, and so on, as dense as clouds. Above the protector, visualize the assembly of root Lamas and lineage Lamas surrounding, along with Buddhas, Bodhisattvas, the assembly of dakinis of the three places, and countless retinues abiding. After visualizing this, burn incense and recite the heart mantra, the long mantra, and the goddess mantra, ending with "Samaye, Samaya Rakṣantu（藏文：ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།，梵文天城体：समय। समय रक्षन्तु，梵文罗马拟音：samaya samaya rakṣantu，誓言，誓言 守护）". Great Black Vajra, brother and sister, retinue, messengers, servants, and so on, may you not transgress the order of the vows of the holy Lamas, protect the vows, uphold the Dharma, protect this vidyadhara (so-and-so), until enlightenment is attained, from all adverse conditions and obstacles, pacify all unfavorable circumstances, and accomplish all favorable conditions.
Chinese
总的来说，请降伏、守护和救护所有对佛法、特别是对这位持明者的敌人、障碍和阻挠。你们要按照这位持明者与佛法相符的任何吩咐来完成。说完之后，对那些特殊的处所表达敬意。上师、本尊、佛、菩萨和空行母等融入光中，融入大黑天中。从那之中光芒四射，照射到连同眷属的护法神，他们融入光中，然后聚集回来融入大黑天中。那也融入光中，从您自己的头顶梵穴进入。观想您自己与他无二无别，从而具足圆满的能力和威力。演奏乐器。 第二，给予修法的许可：修持这位护法神，有如修持财神；如护法神般修持；如阎魔法王般修持；如夜叉般修持，共有四种。在护法神的修法中，有修持男相、修持女相、以及修持父母双运三种。对于所有这些修法，都有念诵修持、以及事业法三种口诀，在适当的时候给予，有权修持。 第三，不分离且秘密的教诲：如此，由于给予灌顶和许可的缘故，会进行守护和救护。如身体和影子般相随是法性。你们也要守护清净的誓言，努力进行朵玛和会供。对于不具誓言者，以及没有成为密咒法器者，甚至连具光荣的怙主及其眷属的名号也不应示现。 第四，献曼扎，并受持誓言：让人献曼扎。 让他们献上曼扎后，跟着我念诵：主尊如何吩咐，所有那些我都将实行。念诵三遍。跟着我念诵：从今以后我成为您的奴仆，我将自己献给您，请您接纳我为您的弟子，也请您允许我分享您的部分。念诵三遍。这之后说：灌顶圆满了。念诵“以此功德”等祈愿文和吉祥文。再次补充供品，按照共同的方式加持。嗡 玛哈嘎拉雅 嘎利 德瓦（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཀཱ་ལི་དེ་བ，梵文天城体：ॐ महाकालया कालि देब，梵文罗马拟音：oṃ mahākālayā kāli deva，汉语字面意思：嗡，玛哈嘎拉，嘎利，天神）ཱི་གྲྀཧྞེ་དཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿伽等外部供养，心髓之后加上三字作成内部供养，罗刹形象等三颂，以及以“何者身语意”等一颂赞叹。祈请息灭我与弟子等的障碍，赐予成就，成办一切心愿。如是祈请。念诵黑汝嘎百字明多次。祈请宽恕不足等。于“您为利益一切有情”等之后，念诵“嗡 班杂 玛哈 嘎拉 萨巴热瓦热 亚 嘿 嘎恰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”或者“嗡 班杂 穆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，迎请智慧尊降临，使誓言尊融入自身无二无别。作祈愿和吉祥等。于此 融入八尊神。于念诵传承之时，首先念诵怙主之咒，其外围念诵明妃之咒。于前生起怙主心间的光芒，催动业怙诸尊，从彼等心间，生起咒鬘，观想安住于明妃咒的末尾。依次复诵主尊心咒、近心咒、根本咒、明妃心咒、业怙的藏语勾召、降伏、诛杀三咒。仅业怙的勾召咒也足够。于赐予意灌顶的手印之时，观想主眷一切之手印，彼等是不相同的特点。夜叉父母等的手印中，也有共同和不共同的差别，但自宗则是明妃与八尊神任何一者皆可，从有无灌顶之加持来区分。如今萨迦派，一切都喜欢这个，获得心之明点稀少，然而愿众多人领悟其义。吉祥圆满！ 古汝怙主八尊母之修法次第。 古汝怙主命刃之修法： 嗡 斯瓦斯谛！于上师大吉祥黑汝嘎，再再以恭敬顶礼之后，略说古汝怙主命刃之修法加持。四方坛城外围以石墙火焰围绕，内部圆形中央为蓝色燃烧之三角，外围半月形为尸林，四方隅为四方颜色。中央安放橛及橛座。四方安放班杂