Tibetan
་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་ནག་འདབ་མ་གསུམ་ པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡན་ལག་ཐུང་ཞིང་རགས་པ། རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བའི་མེ་འདྲ་བ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ། ཨག་ཚོམ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པ་ཁ་རླངས་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་པ། ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབ་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཞིང༌། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་པ་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། ཞབས་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་གདུག་སེམས་ཅན་གྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པ། འཁོར་ནག་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྟོང་དང༌། ཤ་ཟ་འབུམ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན། ཡང་སྤྲུལ་མཆུ་སྡེར་ཅན་གྱི་འདབ་ཆགས་དང༌། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཚོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གདུག་པའི་ཀླུ་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་པས་དམ་ལ་བཞགབཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཛཿ ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡ་མ་དུ་མ་ཛཿ ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་སྲོག་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛ་ཛ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཡ། རུ་རུ་ཙ་ལ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། གཞི་སྙིང་གཅིག་ཏུ་གྲིལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ལས་མགོན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། རྒྱས་པ། དུར་ ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྟོད་ཐུང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པས་བསྟོད་ཀྱང་རུང༌། འདི་ཉིད་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོ། སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོར་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་ཡིན། འདིའི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་ཀྱང་རུང༌། བཅའ་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་ཅན། དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་གྲི་གུག་ཡོད་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བསྒྲིགས་གཅིགམཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དབུས་ཀྱི་དམར་གཏོར་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མདའ་དར་འཛུགས་ཤིང༌། ཙ་ཀ་ལི་ཡོད་ན་འདོགས། རྗེས་ཆོག་གི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་པ་བཏེག་ནས་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །མངོན་སྤྱོད་སྦྱོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀུན༵། །འཛོམས་མཛད་ལས་ལ་དག༵འ་བའི་ལྷ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །མན་ངག་སྙིང༵་པོ༵་གསལ་པོར་བཀོད། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་དགོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག །གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ། །བཏུད་ནས་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་རྣམས་གསལ་བྲི། །མདུན་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཀོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སམ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མའང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་རམ། བླ་མེད་སྤྱི་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་གང་འཐད་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜེ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫཻས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། མིའུ་ ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནགརྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང༌། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འཁོར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲཀ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང༌། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང༌། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོཿའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༌། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༌། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མཧཱ་ཀ་ལི་དེ་ཝི་ཡེ། གྲྀཧྞ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ བ་མགོན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཐལ་མོའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་ལྷ་མོའི་དམ་རྒྱའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མཧཱ་ཀ་ལི་དེ་ཝི་ཡེ། ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ས་མ་ཡ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན། གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། སྡིགས་ཤིང་སྤ་སྐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དར་ཞིང་ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་ཡེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀཧྞ་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ། གོང་ལྟར་མཆོད། ཕུད་གཏོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཏེ་ཨེ་ཥ་པཉྩི་མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ།
Chinese
彼（指莲花）的中央，从班（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）字生出三瓣深蓝色莲花。其中心，从深蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。所有凶猛的敌魔都被摧毁并聚集于此，完全转化。于是，化现为光荣的业力怙主，身色深蓝，愤怒凶猛，形象可怖，身材矮小，一头两臂，肢体短而粗壮。拥有金刚铁喙的乌鸦头，眉头紧锁，三眼怒睁。右手高举燃烧着火焰的金刚钺刀，左手持颅碗，置于胸前并吸饮其中的鲜血。胡须、眉毛、头发和髭须都向上燃烧。嘴巴张得极大，口中的热气化为火焰和狂风。巨大的血流倾泻而下。尖锐的獠牙紧咬，发出威吓的吼声。以伸展和收缩的姿势站立，身上装饰着黑蛇。头戴五骷髅冠，佩戴五十湿人头项链。头发的缝隙间，金刚鹏鸟飞舞。身穿虎皮裙。拥有如亿万太阳般的光辉，安住于熊熊燃烧的火焰之中。双足践踏着敌方恶毒之徒的头颅。 周围环绕着成千上万的黑色乌鸦头眷属，数百万食肉鬼，八部鬼神，以及各种幻化形象。 此外，还有幻化的尖嘴利爪飞禽，凶猛的野兽群体，特别是凶恶的深蓝色龙族，手持弯刀和蛇索等等，数量不可计数。主尊的心间，有一个三角形的太阳，上面有蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从自身心间的吽字放出光芒，从寒林尸陀林中迎请来业力怙主黑袍金刚及其千众眷属。“班杂萨玛扎 扎 吽 班 霍（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ།）”。“嗡 玛哈嘎拉 嘎嘎木卡 阿尔甘 扎地扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།）”以供品供养。念诵“嗡 班杂 玛哈嘎拉 萨玛雅 哈纳哈纳 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།）”，同时将五股金刚杵手印置于头顶，立下誓言。清晰观想念诵的对境，以“嗡 班杂 玛哈嘎拉 固纳 舍达 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ།）”开头，然后念诵：“嗡 玛哈嘎拉 扎恰 匝（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཛཿ）”，“嗡 玛哈嘎拉 悉地 亚玛 杜玛 匝（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡ་མ་དུ་མ་ཛཿ）”，“嗡 玛哈嘎拉 嘎嘎木卡 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）”，“萨玛雅 索 顿顿 准准 匝匝（藏文：ས་མ་ཡ་སྲོག་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛ་ཛ།）”，“所有凶猛的敌魔的命啊（藏文：དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཡ།）”，“汝汝 匝拉亚（藏文：རུ་རུ་ཙ་ལ་ཡ།）”，“玛哈嘎拉 扎 萨瓦 萨度南 玛拉亚 啪（藏文：མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།）”，尽力念诵。
English
In the center of that (lotus), from the letter Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班) arises a three-petaled dark blue lotus. In its center, from the dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) letter emanates light. All fierce enemies and obstructors are destroyed and gathered here, completely transformed. Then, he manifests as the glorious Lord of Action, with a dark blue body, wrathful and terrifying in appearance, short in stature, with one face and two arms, limbs short and thick. He has the face of a raven with a vajra iron beak, his brow furrowed in anger, and three eyes. In his right hand, he brandishes a flaming vajra chopper. In his left, he holds a skull cup at his heart, drinking the blood within. His mustache, eyebrows, hair, and beard blaze upwards. His mouth is wide open, his breath swirling into fire and wind. A great stream of blood pours down. Sharp fangs gnash, and he roars with terrifying sound. He stands in a posture of stretching and contracting, adorned with black snakes. He wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet heads. From the parting of his hair, a vajra garuda soars. He wears a tiger skin loincloth. Possessing the splendor of a hundred thousand suns, he dwells amidst blazing flames. His feet crush the heads of enemies and malevolent beings. He is surrounded by a retinue of thousands of black, raven-faced beings, millions of flesh-eating ghouls, the eight classes of gods and demons, and various emanations. Furthermore, there are emanated birds with sharp beaks and claws, fierce groups of predators, especially the malevolent dark blue nāgas, holding curved knives and snake lassos, and so on, surrounded by countless beings. At the heart of the main deity is a three-cornered sun, upon which is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) letter. From the Hūṃ letter at his own heart, rays of light emanate, inviting the Lord of Action, Black Cloak, along with his thousandfold retinue, from the cool charnel ground. "Vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ།)". "Oṃ mahākāla kāka mukha arghaṃ pratīccha svāhā (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།)". Offer with offerings. Recite "Oṃ vajra mahākāla samaya hana hana hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།)", while placing the five-pronged vajra mudra on the crown of the head, establishing the commitment. Clearly visualize the object of recitation, beginning with "Oṃ vajra mahākāla guṇa hṛda hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ།)", then recite: "Oṃ mahākāla trakṣad jaḥ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཛཿ)", "Oṃ mahākāla siddhi yama duma jaḥ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡ་མ་དུ་མ་ཛཿ)", "Oṃ mahākāla kāka mukha hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)", "Samaya srog dun dun breng breng ja ja (藏文：ས་མ་ཡ་སྲོག་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛ་ཛ།)", "To the life of all fierce enemies and obstructors (藏文：དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཡ།)", "Ruru tsalaya (藏文：རུ་རུ་ཙ་ལ་ཡ།)", "Mahākāla tra sarva śātrunā māraya phaṭ (藏文：མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།)", recite as much as possible.
Chinese
于此时念诵。将根本心咒合为一体的咒语也是意义上的事业怙主的咒语。朵玛的仪轨是，与智慧怙主的修法相同，赞颂是：广的，大尸陀林清凉的树林。等等，或者用一个短颂赞颂也可以。此处的摄受弟子的行为是，前行与智慧怙主时相同。正行观想上师为本尊的自性，弟子生起为智慧怙主，前方的朵玛生起为事业怙主，迎请。之后给予咒语的念诵传承，将朵玛置于手中而作教诫。仅仅作此朵玛灌顶的话，念诵智慧怙主时的内容也可以。如何布置坛城是：做法源三角，深蓝色，有火焰。中央做一个有神像和弯刀的。其上放红色朵玛三角。前方供朵玛，布置三个三角，周围环绕供品。中央的大红色朵玛上插箭和旗，如果有嚓卡哩则悬挂。后行时，迎请智慧尊，供养朵玛。以猛厉行为调伏一切敌魔，令事业欢喜之神，彼之修法随许的，心髓要义明晰地书写。与事业怙主乌鸦面者相关的成就法类。吉祥增上！ 古汝怙主八尊母的修法。 嗡 斯瓦斯德！血饮威德的使者胜，古汝怙主兄妹，顶礼后书写朵玛仪轨随许的，简略仪轨。前方陈设以九种妙食所成的，以血肉装饰的朵玛。其前方布置供品，自身生起为黑汝嘎类，或者任何忿怒尊之王，观想后，如共同的供品般加持。朵玛也如所修本尊的仪轨，或者随宜作无上部共同的加持。以 स्वाभाव (svabhāva，自性)令其空性。从空性中，前方虚空之处，大尸陀林中央，于镇压敌魔之上，从 पंप（paṃ，班）生莲花，从 रं（raṃ，让）生起日轮，其上吽（hūṃ，吽）深蓝色放出光્રોས། 摧毁一切恶毒的仇敌和障碍。从聚集圆满中，大黑金刚，具有如同时期黑暗般的肤色，巨大且猛烈燃烧。一面二臂，右手持弯刀，左手持满血的颅骨碗。在心间上下持有。两手之间拿着幻化的犍椎。具有三只眼睛。嘴里咬着牙齿。黄色头发向上竖立。以五个干人头为头饰，五十个湿人头为项链。以六种骨饰和蛇装饰。身穿虎皮裙。覆盖着各种丝绸的头巾和飘带。以侏儒般的坐姿坐在尸体上。他的右边是黑鸟。左边是黑狗。后面是铁狼。前面是黑人。上面是飞翔的迦楼罗化身使者。具有不动佛的头饰。安住在智慧之火熊熊燃烧的中央。周围是无数的使者和化身，以及八部众的集合。他的左边是源自扎的埃嘎扎地，肤色蓝色。一面二臂，双手在心间持有装满甘露的宝瓶。上半身覆盖着白色丝绸衣服。身穿虎皮裙。头发变成一根辫子，向左垂下。具有忿怒母的形象。在她宽广的腹部中，源自扎的血海中央，从（藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्योः，梵文罗马拟音：bhyoḥ，汉语字面意思：勃哟）中生出吉祥天母，欲界自在母，骑着骡子嘎巴拉。肤色蓝黑色。一面四臂。右边第一只手拿着剑。第二只手拿着装满血的颅骨碗。左边第一只手拿着矛。第二只手拿着三叉戟。以五个干人头为头饰，五十个湿人头为项链，具有六种骨饰。上半身覆盖着象皮，下半身覆盖着牛皮。身穿瑞地的裙子。系着龙王腰带，具有三只眼睛。嘴里咬着僵硬的尸体，露出牙齿。右耳以毒蛇装饰，左耳以狮子装饰。身上装饰着血滴、脂肪图案和大量灰烬。非常瘦弱，肚脐正对着日月。安住在百万母神、空行母、食肉者的中央，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴）。