Tibetan
་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྄ོ྅ཧཾ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང༌། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བཀུར་བསྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བས་དབུ་མ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན། སེར་པོས་རྣ་ཆ་དང་དཔུང་གདུབ། དམར་པོས་མགུལ་རྒྱན་དང་སྐེ་རགས། ནག་པོས་ཞབས་གདུབ་ དང་ག་ཞ། ལྗང་ཁུས་ཕྱག་གདུབ་བྱས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གཏམས། བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཨོཾ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་ཁྱུང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཧྲཱིཿ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་པོ་པདྨ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ། རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཏྲཾ། ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཨ། ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི། ཨེ། དཔྱི་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་ཏོགབཾ། གཡོན་པར་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཁྱུང་སྔོན་མོ་བདུག་སྤོས། མ། དཔུང་པ་གཡས་པར་མར་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་མར་མེ། ཡ། གཡོན་པར་དྲི་ཆབ་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་མོ་དྲི་ཆབ། ཨ། བྲང་གཞོལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་གདུལ་བའི་ཁྱུང་སྔོན་པོས་རལ་གྲི། སྭ། སོག་ཕྲག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་བེ་ཅོན། ཧྲཱིཿ ལྟེ་འོག་ཏུ་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོགཧཱུཾ། ཚང་རར་དྲི་ཟ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ། ཛཿ སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁྱུང་དཀར་པོ། ཧཱུཾ། ཁ་ལ་ཞགས་པའི་ཁྱུང་སེར་པོ། བཾ། གསང་བར་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཁྱུང་དམར་པོ། ཧོ། བཤང་སྒོར་དྲིལ་བུའི་ཁྱུང་སྔོ་སངས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡོན་པས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་སྤྲུལ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གའི་བར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ས་མཱ་ ཡ་ཛཿ དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྱུང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་ཨཱཿ དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ཉིང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྱུང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱུང་དབུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་དབུ་ཕྱག་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་ཁྱུང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། བདག་ལུས་དང་ཁྱུང་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་ནས། ནཻ་ཝི་ཏེའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྐུའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གསུང་གི་སྔགས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཤམ་བུ་ཐུང་འདོགས་ནི། རོ་ཥ་ཎའི་རྗེས་སུ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དུ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱཧཱ། རིང་འདོགས་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་རྗེས་སུ། བཛྲ་བ་ཏི་ག་རུ་ཌ་བེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ་རི་ཛ་པྲི་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་སོགས་འདྲ། དྲག་སྔགས་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ། དཱི་མ་དཱི་མ། ཕོབ་ཕོབ། ཤར་ཤར། དི་རི་དི་རི། ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཐུམ། ཛ་རེ་ཛ་རེ་བྷྱོ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏེ་པ་ཏེ་པ། ཀྲི་ད་ཧ་ཀྲི་ད་ཧ། གྲི་ཁུག་ཀྲི་ཁུགཚལ་པ་ཚལ་པ། སྲེག་སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད། ལུས་དུ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཤི་ཤི རྡུལ་བུན་རྦད་སོད། ཅེས་འདོགས་པའོ། །ཤམ་བུ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པའི་ཚེ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་སྒྱེད་པུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ། དེའི་ནང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ན་གོ་ཀུ་གོ་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང༌། དྲི་མ་སྦྱངས། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩེ་མོར་བཞུགས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་འབུལ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ བཞེས་ལ། །ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཏུ་འདབ་ཆགས་དང༌། རྨིག་གཅིག་པའི་ཤ་དང༌། སྒོ་ང་མི་ཟ། ཀླུ་གཏོར་རྒྱུན་དུ་གཏོང༌། རྟགས་བརྒྱད་ནི། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང༌། རྐང་པ་མཚོ་ནང་དུ་སྐྱོད་པ། རི་ཀླུང་ལ་བསྐོར་བ། རུས་པ་འཇོམས་པ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་བྱེད་པ། སྐུ་གཟུགས་བཞད་པ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཐུ་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ་སྟེ། བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས། ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་གདུབ་བྱས་པའོའི་བར་གོང་བཞིན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་སྔགས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཕུལ་བས་ལྷ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུར་གྱུར། གཏོར་ཆོག་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལ
Chinese
嗡，自性清净一切法，自性清净我。（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྄ོ྅ཧཾ།） 发起大悲心，将未证悟空性的所有众生安置于大手印的果位。如是说。 从空性中，莲花日轮上的吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，聚集融化，化为金刚，以吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。由此展开守护轮。金刚本身融入光中。嗡 班杂 巴尼 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚手，吽，啪） 自身刹那间化为薄伽梵金刚暴怒尊，身色蓝黑色，一面二手三眼。胡须眉毛头发如火般燃烧。咬着锋利的牙齿。右手上扬挥舞五股金刚杵，左手持铃供奉。右脚蜷曲压着自在天，左脚伸展压着中脉。身穿虎皮裙。白色蛇作为头饰。黄色蛇作为耳环和臂钏。红色蛇作为项链和腰带。黑色蛇作为脚镯和嘎ཞ（一种装饰）。绿色蛇作为手镯。 嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽）头顶以金刚交杵吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。由此展开的金刚铠甲覆盖至脚底。佛陀 迦楼罗 嗡。（藏文：བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：buddha garuḍa oṃ，汉语字面意思：佛陀，迦楼罗，嗡）头顶是白色轮宝迦楼罗，手持轮宝。莲花 迦楼罗 舍。（藏文：པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：padma garuḍa hrīḥ，汉语字面意思：莲花，迦楼罗，舍）喉咙是红色莲花迦楼罗，手持莲花。金刚 迦楼罗 吽。（藏文：བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra garuḍa hūṃ，汉语字面意思：金刚，迦楼罗，吽）心间是蓝色金刚迦楼罗，手持金刚杵。珍宝 迦楼罗 幢。（藏文：རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཏྲཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna garuḍa traṃ，汉语字面意思：珍宝，迦楼罗，幢）脐间是黄色珍宝迦楼罗，手持珍宝。事业 迦楼罗 阿。（藏文：ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma garuḍa ā，汉语字面意思：事业，迦楼罗，阿）事业的绿色迦楼罗，手持宝剑。诶。（藏文：ཨེ།）右髋是红色花朵迦楼罗，手持花朵。班。（藏文：བཾ།）左髋是蓝色熏香迦楼罗，手持熏香。玛。（藏文：མ།）右肩是红色灯盏迦楼罗，手持灯盏。雅。（藏文：ཡ།）左肩是绿色香水迦楼罗，手持香水。阿。（藏文：ཨ།）胸前是降伏夜叉的蓝色迦楼罗，手持宝剑。梭。（藏文：སྭ།）锁骨处是降伏阎罗的迦楼罗，手持棍棒。舍。（藏文：ཧྲཱིཿ）脐下是降伏龙族的红色迦楼罗，手持铁钩。吽。（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）腋下是降伏乾闼婆的绿色迦楼罗，手持金刚杵。匝。（藏文：ཛཿ）鼻子上是铁钩迦楼罗，白色。吽。（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）口中是绳索迦楼罗，黄色。班。（藏文：བཾ།）秘密处是铁链迦楼罗，红色。霍。（藏文：ཧོ།）肛门处是铃铛迦楼罗，青蓝色。所有这些都用左手拿着与自身颜色相同的替身，然后放入嘴里吞食。嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）三昧耶 斯德旺。从头顶到心间
English
Oṃ, all dharmas are pure in their own nature, I am pure in my own nature. (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྄ོ྅ཧཾ།) Generating great compassion, I shall establish all sentient beings who have not realized emptiness in the state of Mahāmudrā. Thus it is said. From the state of emptiness, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) on the lotus and sun disc, light radiates, gathers, and completely transforms into a vajra marked with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). From that, the protective wheel expands. The vajra itself dissolves into light. Oṃ Vajrapāṇi Hūṃ Phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ, Literal Meaning: Oṃ, Vajrapāṇi, Hūṃ, Phaṭ) In an instant, one transforms into the Bhagavan Vajra Tummo, with a dark blue-black body, one face, two hands, and three eyes. The beard, eyebrows, and hair blaze like fire. Sharp fangs are bared. The right hand raises and brandishes a five-pronged vajra, and the left hand holds a bell in reverence. The right leg is bent, pressing down on Īśvara, and the left leg is extended, pressing down on the central channel. He wears a tiger skin loincloth. A white snake adorns the head. Yellow snakes serve as earrings and armlets. Red snakes serve as necklaces and belts. Black snakes serve as anklets and ga-zha. Green snakes serve as bracelets. Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ, Literal Meaning: Oṃ, Vajra, Protect, Protect, Hūṃ) On the crown of the head, a crossed vajra is marked with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). From that, the vajra armor that expands fills up to the soles of the feet. Buddha Garuḍa Oṃ. (Tibetan: བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: buddha garuḍa oṃ, Literal Meaning: Buddha, Garuḍa, Oṃ) On the crown of the head is the white wheel Garuḍa, holding a wheel. Padma Garuḍa Hrīḥ. (Tibetan: པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: padma garuḍa hrīḥ, Literal Meaning: Padma, Garuḍa, Hrīḥ) At the throat is the red lotus Garuḍa, holding a lotus. Vajra Garuḍa Hūṃ. (Tibetan: བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra garuḍa hūṃ, Literal Meaning: Vajra, Garuḍa, Hūṃ) At the heart is the blue vajra Garuḍa, holding a vajra. Ratna Garuḍa Traṃ. (Tibetan: རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཏྲཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ratna garuḍa traṃ, Literal Meaning: Ratna, Garuḍa, Traṃ) At the navel is the yellow jewel Garuḍa, holding a jewel. Karma Garuḍa Ā. (Tibetan: ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཨ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: karma garuḍa ā, Literal Meaning: Karma, Garuḍa, Ā) The green karma Garuḍa of action, holding a sword. E. (Tibetan: ཨེ།) On the right hip is the red flower Garuḍa, holding a flower. Baṃ. (Tibetan: བཾ།) On the left hip is the blue incense Garuḍa, holding incense. Ma. (Tibetan: མ།) On the right shoulder is the red lamp Garuḍa, holding a lamp. Ya. (Tibetan: ཡ།) On the left shoulder is the green perfume Garuḍa, holding perfume. A. (Tibetan: ཨ།) On the chest is the blue Garuḍa that tames yakshas, holding a sword. Sva. (Tibetan: སྭ།) At the collarbone is the Garuḍa that tames Yama, holding a club. Hrīḥ. (Tibetan: ཧྲཱིཿ) Below the navel is the red Garuḍa that tames nāgas, holding an iron hook. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) In the armpit is the green Garuḍa that tames gandharvas, holding a vajra. Jaḥ. (Tibetan: ཛཿ) On the nose is the white Garuḍa with an iron hook. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) In the mouth is the yellow Garuḍa with a lasso. Baṃ. (Tibetan: བཾ།) In the secret place is the red Garuḍa with an iron chain. Ho. (Tibetan: ཧོ།) At the anus is the blue-green bell Garuḍa. All of these hold emanations of the same color as themselves in their left hands, and then consume them in their mouths. Oṃ Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Meaning: Oṃ, Āḥ, Hūṃ) Samaya Svaṃ. From the crown of the head to the heart.