Tibetan
ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་ ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ཡིག་དྲུག་ཀུན༵་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང༌། །གཞན་པས་དག༵འ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང༵་གི་བཅུད། །ལྷད་མེད་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་པོ་ཊ་ལ། །མཛེས་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་གྱི། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེའི་འོད་ཀྱི་ལུས་གང༌། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གཡས་གཉིས་པས་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ། གཡོན་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ངོས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདེ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་བྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་ བཅས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་པས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། ཐུན་འཇོག་ཁར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་བ་བསྔོ། ཨོཾ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་གཟིགས་སེམས་དཔའ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཡིད་དག༵འི་གནས། །བཀའ་གདམས་པ་ཡི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཀུན་གྱི་སྙིང༵་པོ༵་ཡིན་པར་གྲགས། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔའ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་འཆང་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཉུང་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་བྲི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུད་པ་ཅི་འགྲུབ་ཞིག་བྱ། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚེ་མེད་ཀྱང་རུང༌། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་གསེར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་ལྗང་བ་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་ཞི་བའི་ཞལ་སྒེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནག་པོ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་གཏོར་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་འཕྲེང་བ། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གསུམ་པས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྐྱང་བ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་དང་བཅས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང༌། རང་གསར་པའི་ཤམ་ཐབས་དང༌། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་ གྱི་གནས་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཊ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡང་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད། དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་བ་གཡས་པར་རིན་འབྱུང༌། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད། རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རེ། བཻ་རོ་ཙ་ན། བྷུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྡྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏཱི་ཛྭ་ལ་མ་ས་ན་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་ཡིན་ཞིང༌། མི་ནུས་ན་གཟུངས་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་ཡིག་དྲུག་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་ དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར། དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་མདོ་བཀླགས་པ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དཀར། བྱང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་བཀོད། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་རེ་བྱ། གཏོར་མ་འདས་གཏོར་གཅིག་བྱ། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་དང༌། ཀླུ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་འོས་བཤམས། མཆོད་པ་ཡང་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲུཾ་ཆད་དེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས
Chinese
外成就和内成就两者中， 是外成就。六字真言虽然广为人知， 但他人欢喜的修持， 是成就者们的心髓， 无杂质地清晰阐述。观世音菩萨的六字真言，觉沃（阿底峡）派系的修法章节完毕。 出自噶当四本尊的圣观世音菩萨修法。 嗡 斯瓦斯帝。 具吉祥、悦意的普陀山， 庄严三界世间， 第二导师世间自在， 向彼顶礼后宣说修法。 七支供和皈依发心在前行。 从空性中，于自心间阿字所生的月轮上，白色啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥)。 其光充满全身。 自己变成观世音菩萨，身色白色，一面四臂，前两手于心间合掌，右第二手持水晶念珠，左第二手持白色莲花茎。 双足金刚跏趺坐。 发髻顶端有无量光佛。 以丝绸和珍宝装饰。 每个毛孔都有无数佛刹。 于心间月轮上的啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) 放光。 观世音菩萨智慧尊圣众，班杂 萨玛扎 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ)。 作意供养。 扎 吽 班 霍 (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ)。 于额间白色嗡 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡)， 喉间红色阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：阿)， 心间蓝色吽 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽)。 观想种子字和咒鬘， 并观想对众生的大悲心。 念诵嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།)。 于座间休息时，对面前安住的智慧尊，以饮水至乐器供养。 祈祷所愿。 回向善根。 念诵嗡 穆 (藏文：ཨོཾ་མུཿ) 请智慧尊返回本位。 以誓言尊的傲慢行持。 此处的念诵传承和接受方式，也如度母仪轨中所述般了解。 观世音菩萨总集之， 修法稀有悦意处。 噶当派之本尊， 据说是一切之精要。 噶当四本尊之圣观世音菩萨修法章节完毕。 圣十一面观世音菩萨，勇母派系的修法。 嗡 斯瓦斯帝。
English
Among the two, outer accomplishment and inner accomplishment, It is the outer accomplishment. Although the six-syllable mantra is widely known, The practice that pleases others, Is the essence of the accomplished ones' hearts, Clearly stated without impurities. The chapter on the practice method of the six-syllable mantra of Avalokiteśvara, according to the Jowo (Atiśa) tradition, is complete. The practice method of the noble Avalokiteśvara, from the four deities of the Kadampa. Om Swasti. Glorious and delightful Potala, Adorning the three realms of the world, The second teacher, Lord of the World, Having prostrated to him, I will explain the practice method. Having preceded with the seven-branch offering and refuge and bodhicitta. From emptiness, in one's own heart, on a moon disc arising from the letter A, white Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥). Its light fills the body. Transforming oneself into Avalokiteśvara, body color white, one face and four arms, the first two hands joined in prayer at the heart, the second right hand holding a crystal rosary, the second left hand holding a stem of a white lotus. Seated in the vajra posture. On the crown of the head, along with Amitābha. Adorned with silks and jewels. Each pore of the skin contains countless Buddha-fields. In the heart, on the moon, Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) emits light. Avalokiteśvara, assembly of wisdom deities, Vajra Samājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Make mental offerings. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ). On the forehead, white Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡), on the throat, red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：阿), in the heart, blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽). Meditate on the seed syllables and the mantra garland, And contemplate great compassion for sentient beings. Recite Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།) as much as possible. At the end of the session, offer water to music to the wisdom deity who is present in front. Pray for wishes. Dedicate the merit. Recite Oṃ Muḥ (藏文：ཨོཾ་མུཿ) and request the wisdom deity to return to its place. Conduct oneself with the pride of the samaya being. The method of recitation, transmission, and receiving here should be understood as explained in the Tara ritual. Avalokiteśvara, the gathering of all, The practice method is a wonderful place of joy. The yidam deity of the Kadampa, Is said to be the essence of all. The chapter on the practice method of the noble Avalokiteśvara, from the four deities of the Kadampa, is complete. The practice method of the noble Eleven-Faced Avalokiteśvara, according to the heroine tradition. Om Swasti.
Chinese
顶礼大悲怙主尊， 恒持大悲名号者， 依彼而著修持法， 摄略明晰极易懂。 以皈依发心为前导，尽力行持七支供养，即使没有简略的仪轨也可以。与四无量心总义相合。以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性) 使之空性。从空性中，由 བཾ (藏文：པཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字) 化生八瓣莲花之中央，由 ཨ (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，种子字) 化生月轮之上， ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，种子字) 字放出光芒，光芒收摄，于黄金莲花中央，以 ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，种子字) 字为标识。从此，放出如铁钩和绳索般无量光芒，所有佛与菩萨融入其中，完全转变，自身即成 圣观世音。如秋月般洁白，十一面容，根本面容为白色，右侧绿色，左侧红色。其上三面，绿、红、白。再上三面，红、白、绿。这些都是寂静面容，带有妩媚之相。其上为忿怒面容，黑色，黄发竖立。其上为阿弥陀佛之面容，红色，带有顶髻。根本的第一双手于胸前合掌，右侧第二手持念珠，第三手作胜施印，从掌心流出甘露，解除饿鬼之饥渴。第四手持法轮。左侧第二手持八瓣白莲，第三手持宝瓶，第四手持弓箭。其余九百九十二只手，皆以胜施印姿势伸展。所有手掌心皆有一只眼睛。双足以等立姿势站立。身着新制裙裳，以鹿皮遮盖左乳，以所有珍宝饰品庄严，具足所有相好，具有放射无量光芒之身。额头有 ཨོཾ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，种子字)，喉间有 ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，种子字)，心间有 ཧཱུཾ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字)。心间中央月轮之上，有 ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，种子字) 字，由此放出光芒。从自性 之住所，以及南方普陀山，圣观世音被所有佛与菩萨围绕。བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，金刚萨埵)。以 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨརྒྷཾ་ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：ओं सर्व तथागत आर्य अवलोकिते अर्घं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata ārya avalokite arghaṃ，嗡，一切如来，圣观自在，供水) 等直至 ཤཔྟ (藏文：ཤཔྟ།，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，声音) 作供养。再次放出光芒，五部本尊 བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，金刚萨埵)。以 ཨརྒྷཾ་ (藏文：ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，供水) 等直至 ཤཔྟ (藏文：ཤཔྟ།，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，声音) 作供养。如是