Tibetan
ཀྱང་རུང༌། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲོད་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་བྱོན་ནས། མ་ན་བྷཾ་ག་དང༌། དཔལ་གྱི་རིའི་རྩེ་མོར་མནྡྷ་ར་ཝ་ར་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ ཡོངས་འདུའི་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པའི་ལྡུམ་ར་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པར་གྱུར། ཞབས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དངུལ་ཆུ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་ཐོད་པར་བསྡུས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་ཚེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྔུབས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༌། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བ་འདི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང༌། ལན་ཅིག་དོན་བསམ་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན། དམིགས་པའི་གནད་ཆད་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་རླུང་གི་གནད་དང་སྦྱོར་བཞིན་དུ། རི་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོར་དམིགས་པ་ཕར་སྤོ་ཚུར་སྤོ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐོག་མའི་གནས་སུ་བྱོན་པར་མོས་ལ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་དང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། འདིའི་རྒྱུད་གཞུང་ལ་སྔགས་ཚན་གསུམ་ལ་ཨོཾ་རེ་རེ་སྦྱར་བ་ཡོད་ནའང༌། ལག་ལེན་དང་མན་ངག་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་བཟླ་བར་མཛད་དེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་པས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་ཨ་ཀཨ་ཀ །པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ་ཧྲི་ད་ཡ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་ཝཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧྲིཿ ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཨ། ཞེས་སོ་སོར་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧོ། ཞེས་རེ་བསྟབ་པའི་སྔགས་ཏེ། གཏོར་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལྔ་ཡོད་ན། ལས་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོ་རེའི་སྔགས་དང༌། སྤྱིར་བསྟབ་པའི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་འབུལ། མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བཞིན་མཛད་པའི་ལུགས་ཡོད་ནའང༌། རྒྱ་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རེ་ཁ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བརྙན་མེ་རིས་དང་བཅས་པ། རི་གཉིས་དང༌། ཤིང་དང༌། ཁང་བཟང་སོགས་ཀྱང་འབྲི། ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ཡང་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་བོའི་གུར་ཕུབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཤ་ཁྲག་གི་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱད། ཀ་པཱ་ལའམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་བཅུ་ལས་ལྔ་ཤ་དང་ལྔ་ཆང་གིས་བཀང༌། བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅས་པ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་གཟུགས་སམ། དུང་ཆོས་བདུད་རྩི་ཆུས་གང་བ་བཞི་བཞག རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། ཞུ་འབུལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་བྱ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི། བར་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་འདོད་པ་སྤོས་ལ། ལྟེ་བའི་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། མཆོད་བསྟོད་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་སོང་བ་ན། གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་མ་རེ་རེ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང༌། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྔ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་འབུལ་ཏེ། མཐར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང༌། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་ཐ་མ་དང་པོར་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་ལ་བསྔོ། སྤྲོ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལའང་གཏོར་མ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྤོས་དང་བཅས་པས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མོ་མཆོག །རིག་འཛིན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་རླབས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་འདི་ལ་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་གཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་ སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཏང༌། མེ་ཏོག་གཏད། སུམ་བྷས་བགེགས་བསྐྲད། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
Chinese
也好。由于控制了风的结合，依次赞颂暖乐、无分别和安乐的生起。然后是行于行境：与众多空行母的收放一起，在空中飞行而来，在玛那崩嘎和吉祥山顶的曼陀罗瓦拉，以及无忧树和 以圆满聚集之树装饰的园林，和珍宝自性的楼阁，八个顶端相互之间行走进入。左右脚底踩在地上，撼动一切稳定与动摇，一切心识都如水银般融化成甘露的自性。风进入时，聚集在左边的颅骨中。控制风的结合时，从左鼻孔吸入，身心充满无漏的安乐。风呼出时，如实知晓一切法如幻象，应当欢喜勇士和瑜伽母的坛城。仅仅以观想就足够了，虽然如此行于行境，但如果一次在心中思索意义的同时口中念诵，就有不失去观想关键的必要。那之后，与风的关键结合，在两座山顶之间来回移动观想。此外，也修习从降临智慧的场合中出现的任何一个观想。然后是念诵：信解来到最初的地方，在心间明观法源和咒轮。虽然此续部经文中，三个咒语各加一个嗡，但在实修和口诀中，只念诵三个嗡。伴随着收放的观想，念诵：嗡嗡嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶 班杂 瓦日那尼耶 班杂 贝若扎尼耶 吽吽吽 啪啪啪 梭哈。在座末，通过多次念诵三字来净化和加持食子。在面前的虚空中，迎请至尊金刚瑜伽母与五空行母的眷属。呸。以金刚五股印， 嗡 希日 嘿日嘎 玛哈班杂 阿嘎阿嘎 扎 贝夏亚 扎 贝夏亚 班达亚 班达亚 多夏亚 多夏亚 萨瓦 班杂 达吉尼南 赫日达亚 扬 吽 啪。以此事业咒激励心续。嗡 布达 达吉尼 扎地扎 依芒 巴林 吽。
English
Also good. By holding the union of winds, praise is given to the arising of warmth, non-conceptuality, and bliss in sequence. Then, moving in the field of activity: flying and coming in the sky with the gathering and dispersing of many dakinis, to Mana Bhanga and Mandarava on the peak of the Glorious Mountain, and the garden adorned with the sorrowless and totally assembled trees, and the stacked palace of jewel nature, the eight peaks move and enter each other. When the soles of the left and right feet strike the ground, all that is stable and moving is moved, and all minds melt like mercury into the nature of nectar. When the wind comes in, it is gathered in the left skull. When the wind is held in union, it is inhaled from the left nostril, filling the body and mind with uncontaminated bliss. When the wind is exhaled, knowing all dharmas as illusion, one should rejoice in the mandala of heroes and yoginis. Although it is sufficient to move in conduct with just the visualization, if one speaks in words while contemplating the meaning once, there is a need to not lose the key point of the visualization. After that, in conjunction with the key points of the wind, move the visualization back and forth between the peaks of the two mountains. Also, meditate on any of the visualizations that arise from the occasion of descending wisdom. Then, the recitation: With faith that one has come to the initial place, visualize the Dharmadhatu and mantra wheel clearly in the heart. Although in the root text of this tantra, each of the three mantras has an Om added to it, in practice and oral instructions, only the three Oms are recited. While maintaining the visualization of gathering and dispersing, recite: Om Om Om Sarva Buddha Dakiniye Vajra Varnaniye Vajra Vairochaniye Hum Hum Hum Phet Phet Phet Svaha. At the end of the session, purify and bless the torma by reciting the three syllables many times. In the sky in front, invite the venerable Vajrayogini with the assembly of the five dakinis. Phet. With the vajra five-pronged mudra, Om Shri Heruka Maha Vajra Aka Aka Praveshaya Praveshaya Bandhaya Bandhaya Toshaya Toshaya Sarva Vajra Dakininam Hridaya Yam Hum Phet. With this action mantra, stimulate the mind stream. Om Buddha Dakini Pratitsa Imam Baling Hum.
Chinese
嗡 嗡。嗡 班杂 达吉尼 扎的察 伊芒 巴陵 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनी प्रतीच्छ इमं बालिं हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī pratīccha imaṃ bāliṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚空行母，领受此食子，吽 吽。）嗡 冉那 达吉尼 扎的察 伊芒 巴陵 吽 仲。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཏྲཾ།，梵文天城体：ॐ रत्न डाकिनी प्रतीच्छ इमं बालिं हुं त्रं，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī pratīccha imaṃ bāliṃ hūṃ traṃ，汉语字面意思：嗡，宝生空行母，领受此食子，吽 仲。）嗡 贝玛 达吉尼 扎的察 伊芒 巴陵 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་ཝཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧྲིཿ，梵文天城体：ॐ पद्म डाकिनी प्रतीच्छ इमं बालिं हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ padma ḍākinī pratīccha imaṃ vāliṃ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，莲花空行母，领受此食子，吽 舍。）嗡 比秀 达吉尼 扎的察 伊芒 巴陵 吽 阿。（藏文：ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཨ།，梵文天城体：ॐ विश्व डाकिनी प्रतीच्छ इमं बालिं हुं अ，梵文罗马拟音：oṃ viśva ḍākinī pratīccha imaṃ bāliṃ hūṃ a，汉语字面意思：嗡，事业空行母，领受此食子，吽 阿。）这样分别供养。嗡 萨瓦 达吉尼 扎的察 伊芒 巴陵 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व डाकिनी प्रतीच्छ इमं बालिं हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva ḍākinī pratīccha imaṃ bāliṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，所有空行母，领受此食子，吽 吽。）哈哈嘿嘿。匝 吽 邦 霍。（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝 吽 邦 霍。）萨瓦 班杂 瑜伽尼 萨玛雅 斯德旺 哲夏 惹恰 惹恰 霍。（藏文：སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧོ།，梵文天城体：सर्व वज्र योगिनी समय स्त्वं दृष्य रक्ष रक्ष हो，梵文罗马拟音：sarva vajra yoginī samaya stvaṃ dṛṣya rakṣa rakṣa ho，汉语字面意思：所有金刚瑜伽母，誓言，您，显现，保护，保护，霍。）这是祈愿的咒语。如果只有一个食子，就将所有的咒语连接起来念诵三遍来供养。如果有五个食子，就将事业咒和每个空行母的咒语，以及共同祈愿的三个咒语连接起来，分别念诵三遍。最后，进行阿甘等外供，用三字明进行内供，并赞颂吉祥金刚空行母等。祈请享用此供施食子，并祈祷实现愿望。念诵百字明忏悔。送神等与通常的做法相同。如果想要扩展食子的加持，虽然有像那若空行母那样做的仪轨，但似乎只有这个总结了印度论典和古籍的意义。稍微在观想上获得稳固之后，就只通过观想来供养食子。因为想要通过这个加持之门来摄受弟子，所以在画像等面前，坛城法生，红色三角形，在画有白色八瓣莲花的上面，放置装满甘露的颅碗。在颅碗上面放置镜子，镜子中显现法生中央的至尊母的画像，并带有火焰。还要画两座山、树木和楼房等。四个方向也布置四个欢喜轮。上面覆盖红色丝绸的帐篷。放置两份水供、五种妙欲供，以及用血肉装饰的八个食子。在十个颅碗或任何容器中，五个装满肉，五个装满酒。放置一个与通常做法相同的宝瓶，宝瓶的四个方向放置颅骨或海螺，里面装满甘露水。在自己面前，放置金刚铃、内供品、卡乌，以及先行食子，以及需要用到的所有物品。按照胜乐金刚的仪轨，进行先行食子、地点、物品的加持，请求和供养，以及金刚萨埵的观修和念诵。从甘露加持到念诵之间，与上述相同。