Tibetan
་མཆོད་བྱ། འཇིག་ རྟེན་པའི་གཏོར་མའང་བཏང༌། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་བདག་འཇུག་བླངས། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་ཆོས་བཤད་བྱ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བགེགས་གཏོར་སློབ་མ་ལ་ཕྱི་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། བདེན་པ་བདར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སུཾ་བྷ་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མེ་འོད་བྱུང༌། དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད། སྲིན་ལག་གཡོན་གྱི་རྩེ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྲོག་རྩའི་ནང་གང་བས། ནང་གིས་བགེགས་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་སྦྱངས་པར་གྱུར། སྲིན་ལག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བདུན་བདུན་བརྗོད་ཅིང༌། སྤྱི་བོར་ཕུས་བཏབ། ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་གྱུར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ནས། ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཾ་ནས། ཕཊ་ཕཊ་གྱི་བར་བརྗོད་ཅིང༌། གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེག དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་བླུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོག་གོ །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད། ཨོཾ་ཧྲཱྀ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙ་ཨསྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤན་ ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན། སྡོམ་བཟུང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་དེས་འགྲེ། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་མཛོད། །ལན་གསུམ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་ཀྱི་བར་ལན་གསུམ་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྲུང་གི་བར་བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་རཱ་མ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ་གིས་མིག་དར། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བྱ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡ་མི། བརྗོད་དུ་བཅུག སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཏེ། སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ། ཡོལ་བ་བསལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི། དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད། སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས་འགྱུར་ཏ་རེ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནས་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་རླུང་བཟུང་དུ་བཅུག སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་མཚོན་གང་བ་གར་བསྒྱུར་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཤིང་འབར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང༌། རྡུལ་གྱི་རས་དང༌། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན་དང༌། གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་སྭཱཧཱ། གཉིས་པ་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་བྲང་བ་ལ་བརྗིད་བསྐུར། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བརྐྱང༌། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བརྒྱད་གཞལ་པའི་བར་སྣང་ལ། གཡུང་དྲུང་རིས་དཀར་པོ་མེ་སྟག་འབར་བ་གཅིག་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་སོང་བས་གཡུང་དྲུང་རིས་ལ་ཕོག །གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་ བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཟུངས་ཤིག སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། བདེ་མེར་རེ་རེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲི་ཧྲི་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ལན་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ན། དེའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ལ། མ་ཕེབས་ན་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱིས། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཤོག །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིངས། མིག་འབྲས་གཉིས་ཨོཾ་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་ནས། བླ་ན་མེད། ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ། ཞེས་པས་མིག་དར་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་དངོས་གྲུབ་ཀུན། ཁྱོད་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ། གདེངས་མཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ནའང་རྒྱས་པར་བརྗོད། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམས་ལ་མོས
Chinese
供养。（也）布施世间的食子。如对待弟子一般，接受自入。以灌顶成熟的弟子们沐浴后安坐于列。行献花和收花，以及说法。弟子献曼扎。大乐您是我的导师等，念诵三遍祈请。驱魔食子绕弟子外围。萨尔瓦 维格南 贝 纳玛 萨尔瓦 达塔嘎达 贝等念诵三遍回向。辨别真伪。食子丢到外面，驱逐邪魔。诵念松巴要猛烈。上师至尊金刚瑜伽母身，从明观的脐轮的邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字发出火光。从中间脉通过。从左手无名指尖发出。进入弟子的头顶。充满命脉之中。内部清除并净化一切邪魔和污垢。无名指放在弟子的头顶上。念诵嗡 啊 维格南达 哥日达 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः विघ्नान्ता कृत् हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnāntā kṛt huṃ，汉语字面意思：嗡 啊 障碍 哥日达 吽）七遍。在头顶上吹气。梵穴被金刚交杵封堵。从弟子们的身处各处。变成各自的体性。念诵嗡 邦（藏文：ཨོཾ་བཾ，梵文天城体：ओम् वं，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ，汉语字面意思：嗡 邦）到 啪 啪（藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪）之间。在那些地方碰触金刚交杵。之后用三字灌注内供。之后，如果喜欢广做通常忏悔和皈依发心，可在旧的仪轨文中了解。如果简略，念诵皈依三宝等三遍即可。从阿甘到夏巴，供养令弟子生起菩提心。嗡 舍 贝秀达 达玛 萨瓦 帕邦 尼匝 阿色 秀达亚 萨瓦 贝嘎本 阿巴纳亚 吽（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྀ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙ་ཨསྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् ह्रीः विशुद्ध धर्म सर्व पापं निच अस्य शोधय सर्व विकल्पन् अपनय हुं，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpaṃ nica asya śodhaya sarva vikalpan apanaya huṃ，汉语字面意思：嗡 舍 清净 法 一切 罪 尼匝 此 清净 一切 变异 遣除 吽）以此布施掬水。为了受戒，弟子献曼扎。诸佛之自性身。皈依上师之身。语和意也同样。在喜悦的佛城中。瑜伽母至尊轮。于心髓之坛城中。祈请怙主令我进入。三遍。如过去现在未来三世怙主们。到。安置于涅槃之间，受持三遍五种姓的戒律。从皈依佛法僧，到。善护二十二戒之间，受持胜乐金刚的不共戒律。以嗡 匝秋 班达 瓦ra玛纳耶 吽（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་རཱ་མ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् चक्षु बन्ध वरामनये हुं，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu bandha varāmanaye huṃ，汉语字面意思：嗡 匝秋 班达 瓦ra玛纳耶 吽）遮眼。以阿康 威ra 吽（藏文：ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文天城体：अ खं वीर हुं，梵文罗马拟音：a khaṃ vīra huṃ，汉语字面意思：阿 康 威ra 吽）取花。
English
Offerings are made. Tormas for worldly beings are also given. Self-entry is taken as one would for a disciple. For the disciples who have been matured by empowerment, they are bathed and seated in rows. Flowers are scattered and collected, and Dharma is taught. The disciples offer a mandala. "Great joy, you are my teacher," etc., is prayed three times. The obstacle-torma is circled around the disciples. "Sarva Vighnan Bhyaḥ Nama Sarva Tathagata Bhyaḥ," etc., is dedicated three times. Truth is discerned. The torma is thrown outside, and obstacles are expelled. The mantra "Sumbha" is recited fiercely. From the "Bam" (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, Literal meaning: Bam) at the navel of the visualized Guru Jetsun Vajrayogini, light and fire arise. It passes through the central channel. It emerges from the tip of the left ring finger. It enters the disciple's crown. Filling the life channel. Internally, all obstacles and impurities are cleared and purified. The ring finger is placed on the disciple's crown. Reciting "Om Ah Vighnantakrita Hum" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः विघ्नान्ता कृत् हुं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ vighnāntā kṛt huṃ, Literal meaning: Om Ah Obstacle Krita Hum) seven times. Breath is blown on the crown. The Brahma aperture is sealed with a vajra cross. From the places of the disciples. They become their respective essences. Reciting from "Om Bam" (Tibetan: ཨོཾ་བཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् वं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vaṃ, Literal meaning: Om Bam) to "Phat Phat" (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट् फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ phaṭ, Literal meaning: Phat Phat). The vajra cross is touched to those places. Then, the inner offering is poured with the three syllables. Then, if one wishes to perform the usual confession and refuge-taking and mind-generation extensively, one should know it from the old texts. In brief, it is sufficient to recite "I take refuge in the Three Jewels," etc., three times. From Argham to Shabda, offerings are made to generate the mind of enlightenment in the disciples. "Om Hrih Vishuddha Dharma Sarva Papam Nica Asya Shodhaya Sarva Vikalpan Apanaya Hum" (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱྀ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙ་ཨསྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् ह्रीः विशुद्ध धर्म सर्व पापं निच अस्य शोधय सर्व विकल्पन् अपनय हुं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpaṃ nica asya śodhaya sarva vikalpan apanaya huṃ, Literal meaning: Om Hrih Pure Dharma All Sin Nica This Purify All Variation Remove Hum) is recited, and a handful of water is given. For the purpose of taking vows, the disciples offer a mandala. "The body that is the nature of all Buddhas. I take refuge in the body of the Guru. The same applies to speech and mind. In the delightful Buddha city. Of the supreme yogini wheel. In this mandala of the essence. May the protector allow me to enter." Three times. "Just as the protectors of the three times," to. "Until I am placed in Nirvana," the five lineages of vows are taken three times. From taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, to. "I will protect well the twenty-two precepts," the uncommon vows of Chakrasamvara are taken. The eyes are covered with "Om Chakshu Bandha Varamanaye Hum" (Tibetan: ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་རཱ་མ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् चक्षु बन्ध वरामनये हुं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ cakṣu bandha varāmanaye huṃ, Literal meaning: Om Chakshu Bandha Varamanaye Hum). Flowers are taken with "A Kham Vira Hum" (Tibetan: ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: अ खं वीर हुं, Sanskrit Roman transliteration: a khaṃ vīra huṃ, Literal meaning: A Kham Vira Hum).
Chinese
。在弟子的三个位置上布置三个字，用金刚杵和内供做点。月亮击中金刚杵的观想，念诵：嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌त्巴达 亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi，汉语字面意思：嗡，一切瑜伽之心，生起，我）。让其念诵。心口接触金刚杵，念诵：苏拉达 萨玛雅 斯德万 霍 悉地 班匝拉 亚塔 苏康。（藏文：སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ་，梵文天城体：सुरत समय स्त्वं हो सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：surata samaya stvaṃ ho siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：妙欲誓言你，成就金刚，如其乐）。念诵：扎 吽 班 霍。（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）。观想进入坛城，移除帷幕。头顶放置金刚杵，现在你被所有如来和金刚瑜伽母加持。因此，我将为你生起金刚智慧，凭借此智慧，你将获得吉祥黑汝嘎和金刚瑜伽母的成就，更不用说其他的成就了。你不要在未见过此大坛城的人面前谈论此事，如果说了，就会破戒。这样说。心口接触，吉祥瑜伽母现在进入你的心中。如果说了此事，立即断绝关系。再次放在头顶，从今以后，你就是金刚瑜伽母的儿子。念诵三个字，并喂食甘露。这是你从现在开始的乌达卡 塔 塔 吽。（藏文：ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：उदक ठः ठः हुं，梵文罗马拟音：udaka ṭhaḥ ṭhaḥ huṃ，汉语字面意思：水，咤，咤，吽）。降下智慧：弟子结跏趺坐，屏住呼吸。在所有弟子的头顶上，观想上师黑汝嘎的形象，在肚脐处的法源中，金刚亥母像火焰一样燃烧，充满容器并旋转。上师肚脐处的班字发出光芒，照射到弟子肚脐处的金刚亥母身上。智慧火焰的光芒无限地放射并燃烧，充满身体内外，观想所有的罪业和障碍都被烧毁。这样说，并演奏音乐，用尘土布、黑猫的粪便和混合古古尔的烟雾熏香，念诵：嗡 班匝 瓦日阿 瓦日阿嘿 嘉纳 阿贝 舍亚 阿 舍日 舍日 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रवाराहीज्ञान आवेशय अह्रीः ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajravārāhījñāna āveśaya ahrīḥ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚亥母智慧，请降临，啊 舍日 舍日 梭哈）。第二，抛掷的仪式：所有弟子站起来，双脚并拢，胸部挺直，双手合掌伸直，从鼻尖到八指的虚空中，观想一个白色的万字符，像火焰一样燃烧，气息呼出，击中万字符，左旋。