Tibetan
ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པར་བླུག་པ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ། ཞིང་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །གསུང་གི་གསང་སྔགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལ་བཞུགས། །སྒྲུབ་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཅི་ཡང་མཛད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པས། དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། བཟོད་པར་གསོལ་ལ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་གི་གནས་གསུམ་བསྲུངས་ ལ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འདོད་རྒྱལ་འདི་ལ་རྗེས་གནང་ནི། མི་ཟབ་པའི་ལུགས་དང༌། ཟབ་མོའི་ལུགས་དང༌། སྐག་ཆོལ་གྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ཆིངས་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། གཏོར་དབང་ཙམ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཡིན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་བཀའ་དོག་པར་མཛད་པས་འདིར་མི་འབྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་ཅན་ཞིག་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་དེ་རྟེན་གཏོར་དུ་བཀོད། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འདོད་རྒྱལ་ཉིད་དམ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་སངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ནས། དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས། གོང་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །གསང་བའི་ཆོ་ག་བླ་ན་མེད། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་སྔགས་མཆོག །བདག་ལ་ངེས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ནས། གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་རོལ་ཆེན་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་དང༌། སྔར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་འདོད་རྒྱལ་ལ་བྱས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང༌། ཡི་དམ་གཞན་ལ་བྱས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ། ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་བཀོད། སློབ་མའང་དེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག མཎྜལ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་ལ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། སྐབས་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་བརྗོད། འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་བྱེད་པར་སྣང་ནའང༌། སྒོས་ཆོས་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས། ཐབས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་དོན། །གསང་བ་ཆེ་འདིར་ཁྱེད་དད་དམ། ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲི། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་གསང་བ་ཆེ་འདི་བདག་དད་དོ། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུགདེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབོགབཅོམ་ལྡན་བདག་གི་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་པས། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་འབུམ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་འུར་འུར་བྱོན་ཏེ། འདོད་རྒྱལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། འཁོར་རྣམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་འཚམས་ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པར་མོས། དེ་རྣམས་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་པས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས་རང་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རོལ་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞི་བས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་གྱིས། །གདུལ་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གྱིས། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བསད་པར་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །དབང་བསྐུར་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདི་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ། གསང་བ་ཆེ་འདི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ་གནང་བ་བྱིན། འདིའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྣོདམིན་ལ་གསང་ཞིང༌། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་འབུལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་མན་ཆད། གོང་བཞིན་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན༵་གྱི་བཀའ་བགྲོས་པ། །དབང་སྡུད་རབ་དག༵འ་རྒྱུད་ཆུང་དང༌། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང༵་པོ༵་ལས། །ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་སྡེབས། །དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནོ།། །། དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །འབྱུང་པོ་འདུལ་དང་ཚོགས་བདག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཅན། །ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་བཤད་པར་བྱ། །ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་འདི་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་བྲིས། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་རྟེན་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་བྲིས་སྐུ་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ་གཅིགདེའི་གཡས་ངོས་སུ་འདས་གཏོར། མདུན་དུ་རྒྱུན་གཏོར། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ལ་དུ། ལ་ཕུགསྤོས་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་མར་དུ་བཙོས་པ། མཆོད་མགོ་གཡས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཤམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་ལྟར་རམ། བླ་མེད་གང་འོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་འབྱུང་པོ་བྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བྷུ་ཏ་ཌཱ་མ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས།
Chinese
然后，观想将那些东西倒入她们手中的颅器中供养。念诵“嗡 萨瓦 达吉尼 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿”三遍等，进行供养。从田野出生的地域的尸陀林中，空行母们安住于此，身之舞姿如闪电般迅疾，语之秘密咒语向十方传播，心安住于大悲之中，成就修行者的一切事业，威力与能力不可思议，向伟大的您们恭敬顶礼。如上所述，念诵供养、布施朵玛等，就这样去做。如此承诺。用百字明咒补足遗漏，祈求宽恕。如果有画像，则进行坚住仪轨，如果没有，则祈请返回。守护自己的三处，进行回向和吉祥祈愿。对于此随欲自在，有不甚深之法、甚深之法和སྐག་ཆོལ་的随许三种。第一种是按照《百法成就法》的约定，仅进行朵玛灌顶。第三种是，仅仅是对于坛城事业接近必要的加持，因为非常保密，所以不写在这里。第二种是，在红色半月形的坛城中，布置一个八瓣莲花丛。在其上放置一个曼扎，将如上所述的具有特殊形状的朵玛作为所依朵玛放置。前方陈设广大的供养朵玛和供品。施放前行朵玛和驱魔朵玛，驱逐邪魔。供养的加持与共同的加持相同。观想自生随欲自在本身或者任何本尊。如果像第一种那样，则如上所述。前方生起清净。从空性中，到头饰之间，如自生般生起。仅念诵额间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。尽力念诵。如上供养朵玛。再次进行供养赞颂，祈请摄受弟子。弟子们沐浴。献上供养和坛城。金刚瑜伽自在主，秘密仪轨无与伦比，能自在的种姓真言至上，请您一定赐予我。如此祈请。皈依三宝，等等，进行日常忏悔。从嗡 虚空性（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：ओंशून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：嗡，空性）到与三者无别之间显现
English
Then, visualize offering those things poured into the skull cups in their hands. Recite "Om Sarva Dakini Balingta Kha Kha Khahi Khahi" three times, etc., and make the offering. From the charnel grounds of the field-born land, the great dakinis reside, the dance of their bodies flashes like lightning, the secret mantras of their speech spread in the ten directions, their minds abide in great compassion, accomplishing all the deeds of practitioners, their power and ability are inconceivable, I respectfully praise you great ones. As mentioned above, recite the offering, offering torma, etc., and do it in this way. Commit to doing so. Complete any omissions with the Hundred Syllable Mantra, and ask for forgiveness. If there is a painted image, perform the stable residence ritual; if not, request them to depart. Protect your own three places, and dedicate the merit and make auspicious prayers. Regarding the subsequent permission for this spontaneous fulfillment, there are three types: the not-so-profound method, the profound method, and the སྐག་ཆོལ་ subsequent permission. The first is according to the agreement of the Hundred Methods of Accomplishment, and only a torma empowerment is performed. The third is only the blessing necessary for approaching the activities of the mandala, and because it is very secret, it is not written here. The second is to arrange an eight-petaled lotus cluster inside a red crescent-shaped mandala. Place a Manjushri throne on it, and place the torma with the special shape mentioned above as the support torma. Arrange extensive offering tormas and offerings in front. Cast the preliminary torma and the obstacle torma, and dispel obstacles. The blessing of the offering is the same as the common blessing. Visualize oneself as the spontaneous fulfillment itself or any chosen deity. If it is like the first one, then it is as described above. Generate purity in front. From emptiness, up to the head ornament, generate as in the self-generation. Just recite Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) at the forehead, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart. Recite as much as possible. Offer the torma as above. Again, make offerings and praises, and pray to accept disciples. The disciples bathe. Offer gifts and a mandala. Vajra Yogini, the powerful one, the secret ritual is unparalleled, the supreme mantra of the lineage of empowerment, please grant it to me without fail. Pray in this way. Take refuge in the Three Jewels, etc., and perform the daily confession. From Om Shunyata (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: ओंशून्यता, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatā, Literal meaning: Om, emptiness) to appearing as inseparable from the three
Chinese
觀想如實擊中目標。在迎請智慧尊時，演奏盛大的樂器。授予身之隨許。 在弟子的心間的蓮花日輪上，有（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。如果之前上師自己已經做了自生愛欲金剛，就在上師的心間；如果做了其他本尊，就在前生本尊的心間的蓮花日輪上，佈置種子字、咒鬘和母音子音環繞。也讓弟子同樣觀想清楚。在塗有紅色檀香的壇城上，用紅色的花朵佈置成堆。此時獻給上師，念誦「此地以香」等。雖然這似乎在後來的實踐中沒有做，但因為是特殊的法，如果能做到就很好。三世一切諸佛的，無緣大悲所生的，為了事業成就出現，請您隨許這個。這樣重複三次祈請。前兩句相同，上師問：以方便的甚深事業之義，您相信這個秘密嗎？將那句話改為「我信這個秘密」，讓其重複。然後按照共同的念誦傳承來念誦。世尊我已受持等也與共同的一樣。授予語之隨許。心之隨許是：將食子放在頭上。忿怒愛欲王，三十二處的空行母，每一位主要的都由成千上萬的眷屬圍繞。伴隨著咒語和盛大的樂器聲，喧鬧而來。愛欲金剛您們都安住在頂輪。觀想眷屬們上下四方 遍佈所有的虛空。觀想上師命令他們毫無阻礙地成辦四種事業等自己所有的願望。然後伴隨著盛大的樂器聲，三世一切諸佛的，以寂靜的偉大事業，平息疾病和損害，增長壽命和福德，使所化眾生能自在，誅殺對佛法有害者。三世一切諸佛，加持的忿怒尊，做灌頂使者的事業，忿怒愛欲王，成辦這個所修之事，空行三十
English
Visualize hitting the target accurately. During the invocation of the wisdom being, play grand musical instruments. Grant the permission of the body. On the lotus and sun disc in the disciple's heart, there is (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). If the guru himself has previously done the self-generation of Kamadeva, then in the guru's heart; if another deity has been done, then on the lotus and sun disc in the heart of the front-generation deity, arrange the seed syllable, mantra garland, vowels and consonants surrounding it. Also, have the disciple visualize it clearly in the same way. On the mandala smeared with red sandalwood, arrange clusters of red flowers. At this time, offer it to the guru, reciting "This ground with incense," etc. Although this does not seem to be done in later practices, it is a special dharma, so it would be good if it could be accomplished. For the sake of the activities and accomplishments arising from the compassion without object of all the Buddhas of the three times, please grant this permission. Thus, pray three times with repetition. The first two sentences are the same, and the guru asks: "Do you believe in this great secret of the profound meaning of skillful activity?" Change that sentence to "I believe in this great secret," and have them repeat it. Then recite it in accordance with the common recitation transmission. "Bhagavan, I have grasped," etc., is also the same as the common one. Grant the permission of speech. The permission of mind is: by placing the torma on the head. The wrathful Kamadeva, the dakinis of the thirty-two places, each main one surrounded by a retinue of hundreds of thousands. Accompanied by mantras and great musical sounds, they come roaring. Kamadeva, you all reside on the crown of the head. Visualize the retinue above, below, and in all directions, pervading all of space. Visualize that the guru commands them to accomplish all your desires, such as the four activities, without obstruction. Then, accompanied by the sound of grand musical instruments, of all the Buddhas of the three times, with the great activity of pacification, pacify diseases and harms, increase life and merit, make those to be tamed become under control, and slay those who harm the Dharma. Wrathful ones blessed by all the Buddhas of the three times, performing the work of empowerment messengers, Wrathful Kamadeva, accomplish this to be accomplished, thirty dakinis.