Tibetan
བཞི་གདོང་བརྙན་ཅན། ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་རྣམས་སོ། ༈ ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། ཀླུ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏཱི། རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ། དམར་མོ་མ་རུ་རྩེ་བཞི་སྐོར། དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་སྟེ་གསུམ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་བྲན་བདུད། དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ལྕམ་དྲལ་ཏེ། སྐབས་འདིར་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་གོ ༈ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་དགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་རྣམས་སོ། ༢༠༢ །དེ་དག་ལས་སྒྲོལ་དཀར་དང༌། དབྱངས་ ཅན་མ་དཀར་མོ་དང༌། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང༌། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང༌། ཕྱག་རྡོར་ཨུ་ཙ་དང༌། འཇམ་དཀར་དང༌། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། ཕག་མོ་དཔྱལ་ལུགས་དང༌། གུར་མགོན། ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ཙམ་རེ་ཐོག་མར་བྱང་པོར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ་དཀར་ལ་ནང་ཚན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིར་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕག་དཀར་ལ་གཉིས། དོན་ཞགས་ལ་གཉིས། རི་ཁྲོད་མ་རིགས་བཞི་ལ་བཞི། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་མ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་ལ་གཉིས། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྒ་ལོ་ལུགས་ལ་གསུམ། མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སྒྲུབ་དུས་ལས་སྦྱོར་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ། ལས་བཞི་མགོན་པོ་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མི་འདྲ་ཞིང༌། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོར་དགོས་པས། སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་རེ་རེ་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ལ། སྤྱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་རྩ་བའི་སྒྲོལ་མ་དང༌། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིགསྒྲུབ་ཐབས་དང༌། བསྟོད་པ་རྣམ་དག་གཙུག་ནོར་མ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་དགུ་པ་བསྟོད་པ་ལས་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་དུ་བཤད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པས། རྗེས་གནང་ཉེར་གསུམ་མམ། ཉེར་བཞི་འབྱུང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེ་ ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དཀྱུས་ཀྱི་གྲངས་ལ་བཅུག །ལྷ་པོར་སྒྲོལ་དཀར་གསུམ། ཕག་དཀར་གཅིགདོན་ཞགས་གཅིགའབྱུང་འདུལ་གཅིགརྣམ་འཇོམས་གཅིགརི་ཁྲོད་མ་གསུམ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཞལ་བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྔར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའོ། ༈ དེ་རྣམས་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ། མཧཱ་མཱ་ཡ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ལུགས། ཕྱག་རྡོར་དང་མཱ་མ་ཀཱི་འགྲོ་ལྡིང་བའི་ལུགས། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཉན་ལུགས་དང་བ་རི་ལུགས། གཉན་སྒྲོལ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན། བདེ་ཀྱཻ་ལྷན་སྐྱེས། གོ་ཆ་གཉིས། སེང་གེ་སྒྲ། སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ། སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། ཕྱག་རྡོར་བ་རི་ལུགས། འབྱུང་འདུལ་རིང་བརྒྱུད། མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྷ་དྲུགམི་གཡོ་ཕྱག་བཞི། མི་གཡོ་ཞབས་བཞི། ཚེ་དཔག་མེད་བ་རི་ལུགས། རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སེར་པོ། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ། དམར་མོ་སྐོར་གསུམ། དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། རྣམ་འཇོམས་ལྗང་ཁུ། བགེགས་མཐར་བྱེད། སོ་སོར་འབྲང་མ། གདུགས་དཀར། རི་ཁྲོད་མ་རིགས་ལྔ། གཟའ་ཡུམ། རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁ། ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས། འཇམ་ནགསེང་གདོང་མ་གཉིས། ཛཾ་དམར་སྲོག་སྒྲུབ། མགོན་པོ་གུར་རིགས་གསུམ། ཟངས་གྲི་རིགས་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། པུ་ཏྲ། བྲན་བདུད། དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་ཏེ། ཟུར་བཀའ་དེ་རྣམས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དོན་ཞགས་སེར་པོ་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ་ཡང་རེ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་འདི་ཕྱོགས་སུ་འདེད་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་ཡིག་རིགས་དང་མན་ངག་མེད་ཅིང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པས། བ་རི་ལོཙྪ་བ་མན་ཆད་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང༌། ཇོ་བོའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཐུབ་པ་གནས་བཅུ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི། སྨན་བླ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། སྒྲོ
Chinese
四面像，食肉豺狼面者们。༈ 关于天女的部分： 具光吉祥天女黑如煤，战器女王，自生女王，天女海螺护持母，女魔热玛德，龙女四臂母，夜叉热玛德，金刚鹏鸟母，天女埃嘎扎德，天女虚空衣者们。法王业之阎罗，红母玛茹四部等，红色血色等三者，尸林主夫妇，布扎兄妹使者魔，白母日月夫妇等，此时六十一尊。༈ 如此这般，为了这些的结尾吉祥且具善兆，故而安立三部护法者的修法，即四大天王，五部空行母，吉祥长寿五姐妹等。202。其中，白度母和，妙音天女白母和，能仁金刚座和，三律仪和，金刚手邬札和，白文殊和，那若空行和，猪母贝律法和，怙主古汝，四臂者，六臂者等的根本修法各自稍微首先要善加掌握。如此这两百六十二部中，白度母内分四部修法，同样，白猪母分二，义索分二，山居母四族分四，破除金刚的先前修法分二，金刚手降伏部多分二，四臂怙主噶举派分三，四面怙主则修时事业各自分开，四业怙主也各自分开故分四，这些修法也各不相同，摄受弟子的事业也各自需要，因此修法需要一一分开，同样，隐日的规矩的度母的修法部类中，作为共同修法而著称的根本度母和，事业部的度母二十一部修法和，赞颂无垢顶饰母中有不同的差别的度母二十一部的第九赞颂中说是狮子吼森林度母。与其相合的狮子吼森林度母主眷三尊作为旁述，因此，随赐二十三或者二十四。这些之中一一 两百六十二
English
Four-faced images, those with the faces of meat-eating jackals. ༈ Regarding the goddesses: Glorious Goddess Black as Coal, War Weapon Queen, Self-Arisen Queen, Goddess Conch-Bearing Mother, Demoness Remati, Naga Goddess Four-Armed Mother, Yaksha Remati, Vajra Garuda-Winged Mother, Goddess Ekajati, Goddesses Clad in Space. Dharma King Yama of Action, Red Mother Maru Four Divisions, Red Blood-Colored Ones, three in total, Lord of the Cemetery Couple, Putra Siblings Servant Demons, White Sun and Moon Couple, etc., at this time, sixty-one deities. ༈ Thus, in order to conclude these with auspiciousness and good omens, three sadhanas of Dharma protectors are established, namely, the Four Great Kings, the Five Classes of Dakinis, and the Five Auspicious Long-Life Sisters. 202. Among these, White Tara, White Saraswati, Shakyamuni Vajrasana, Samvara, Vajrapani Utsa, White Manjushri, Naropa Khechara, Pig Mother Pyal Tradition, Gur Gon, Four-Armed One, Six-Armed One, etc., the root sadhanas of each should first be well grasped. Thus, among these two hundred and sixty-two sections, White Tara is divided into four internal sadhanas, similarly, White Pig Mother into two, Amoghapasha into two, Mountain Retreat Mother Four Families into four, the previous sadhana of Vajravidāraṇā into two, Vajrapani Subduer of Elementals into two, Four-Armed Mahakala of the Ga Lotsawa tradition into three, Four-Faced Mahakala has the time of practice and activities separated, and the Four Karmas Mahakala are also separated, hence divided into four. These sadhanas are also different, and the activities of accepting disciples also require separation, therefore the sadhanas need to be separated one by one. Similarly, in the category of sadhanas of Tara according to the Hidden Sun tradition, the Root Tara, known as the common sadhana, and the twenty-one Taras of the Karma Collection Sadhana, and in the Praise of Stainless Crown Ornament Mother, in the ninth praise of the twenty-one Taras with different distinctions, it is said to be the Lion's Roar Forest Tara. The Lion's Roar Forest Tara, the main deity and retinue of three, which is in harmony with it, is described as an incidental matter. Therefore, the subsequent permission is twenty-three or twenty-four. Among these, each Two hundred and sixty-two
Chinese
又将这些加入通常的数目中。神灵方面有：三尊白度母，一尊白猪面母，一尊套索神，一尊调伏本尊，一尊破除金刚，三尊山居母，四臂怙主两尊，四面怙主四尊，共十六尊。加上隐日派的二十三尊度母，总共三十九尊。这和之前的两百六十二尊加起来，总共是三百多一尊。总而言之，这些当中，有二十八种修法是从印度上师那里直接获得的，即摩诃摩耶，黑怙主大成就者寂静派系，金刚手和玛玛吉的行走派系。剩下的二十四种是从释迦RAKSHITA传承下来的。此外，还有依怙主白度母如意轮的涅氏和瓦日派系，涅氏度母，红色三尊，能仁金刚座，俱生喜乐，两尊护甲神，狮吼观音，度母日静夜猛，红色度母，金刚手瓦日派系，调伏本尊长传承，黑不动明王等金刚座派系的六尊誓言本尊，四臂不动明王，四足不动明王，瓦日派系的长寿佛，尊胜金刚佛母，黄色阿若巴匝那，白色般若佛母，咕噜咕咧秘密修法，红色三尊，小红三尊，绿色破除金刚，遣除障碍者，各别依怙母，白伞盖佛母。 五种山居母，曜母，花蔓堆积烟云，鹏鸟花纹口诀派系，两尊黑文殊，狮面母，红色增巴命修，三怙主帐篷神，两种铜刀神，尸林主，布札，仆魔，白魔兄妹等，这些佐尔传承，是萨迦派父子的法。黄色套索神，以及如意宝五尊神，暂时也归于此传承，但这两者没有杰尊上师五尊的仪轨和口诀，后者必须从阿底峡尊者传承，虽然瓦日译师以下的传承也归于此，但却是阿底峡尊者的教法。阿底峡派系的白度母，金刚萨埵，能仁十处，噶当四本尊，药师佛，龙王观自在六字真言，如意宝五尊神，如意轮，救八难度母。
English
These were also added to the usual number. In terms of deities, there are: three White Taras, one White Sow-faced Mother, one Lasso Deity, one Subduing Deity, one Vajra Destroyer, three Mountain Dwelling Mothers, two Four-armed Mahakalas, and four Four-faced Mahakalas, totaling sixteen deities. Adding the twenty-three Taras of the Hidden Sun tradition, the total is thirty-nine. This, combined with the previous two hundred and sixty-two, totals three hundred and one. In summary, among these, there are twenty-eight sadhanas directly obtained from Indian masters, namely, the Mahamaya, the Peaceful Lineage of the Great Accomplisher Black Mahakala, the Vajrapani and Mamaki Walking Lineage. The remaining twenty-four are transmitted from Shakya Rakshita. In addition, there are the White Tara Wish-Fulfilling Wheel of the Nyen and Bari lineages, Nyen Tara, the Three Red Ones, Thubpa Dorje Den (Buddha Vajrasana), the Co-emergent Bliss, two Armor Deities, Simhanada Avalokiteshvara, Tara Peaceful by Day and Wrathful by Night, Red Tara, the Vajrapani Bari Lineage, the Long Lineage of the Subduing Deity, the Blue Achala, etc., the six commitment deities of the Vajrasana tradition, the Four-armed Achala, the Four-legged Achala, the Amitayus of the Bari Lineage, the Ushnishavijaya, Yellow Arapacana, White Prajnaparamita, Kurukulle Secret Sadhana, the Three Red Ones, the Three Small Red Ones, Green Vajra Destroyer, the Dispeller of Obstacles, Separate Dependent Mother, White Umbrella Mother. Five Mountain Dwelling Mothers, Rahu Mother, Flower Garland Stacked Smoke, Garuda Pattern Oral Instruction Lineage, two Black Manjushris, Lion-faced Mother, Red Jambhala Life Sadhana, Three Mahakala Tent Deities, two Copper Knife Deities, Lord of the Cemetery, Putra, Servant Demon, White Demon Siblings, etc., these Zur teachings are the Dharma of the Sakya father and sons. Yellow Lasso Deity, and the Wish-Fulfilling Jewel Five Deities, are temporarily attributed to this lineage, but these two do not have the rituals and oral instructions of the Five Jetsun Lamas, and the latter must be transmitted from Atisha. Although the lineage from Bari Lotsawa onwards is also included in this, it is the teaching of Atisha. White Tara of the Atisha Lineage, Vajrasattva, Thubpa Nyishu (Buddha of the Ten Places), Kadampa Four Deities, Medicine Buddha, Nagaraja Avalokiteshvara Six-Syllable Mantra, Wish-Fulfilling Jewel Five Deities, Wish-Fulfilling Wheel, Tara Who Saves from the Eight Fears.