Tibetan
ལྡིང་ཁྱུ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང༌། གླང་པོ་རྟ་སོགས་ཐེག་པའི་མཆོག །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་དང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འབྲས་བུའི་མཆོག།བུམ་བཟང་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ཡང་འབུལ། །གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་ བཻཌཱུརྱ། །རིན་ཆེན་ཞིང་རྣམས་བཀང་ནས་འབུལ། །དབང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དམར། །མརྒད་བྱུ་རུ་ཛམ་བུའི་གསེར། །ཟླ་ཤེལ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རི། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨུཏྤལ་པདྨ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཛཱ་ཏི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ། །མེ་ཏོག་ཀརྞི་ཀ་ར་དང༌། །མཱ་ལི་ཀ་དང་ཡུ་ཐི་ཀ །མེ་ཏོག་ཀཱ་ར་ཝཱི་ར་ཡང༌། །བསམ་གཏན་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང༌། །རྣ་རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུའམ། །མགུལ་རྒྱན་སོར་གདུབ་དམ་པ་དང༌། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་དོ་ཤལ་བཅས། །རྒྱལ་མཚན་དམར་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་དང་ནག་དང་སེར་སྐྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་གོས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་དུ་མ་དང༌། །བླ་བྲེ་དག་དང་དར་དཔྱངས་པའི། །མདའ་དང་ཡོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དེ་བཞིན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མཉམ་བཞག་པས་མཆོད་པར་བྱ། །གསེར་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང༌། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རས་ནི་ཟུང་གྱུར་བརྒྱ་ཉིད་དང༌། །གླང་པོ་རྟ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། །ཆུང་མ་བཟང་དང་བུ་མོ་ཉིད། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྲིང་མོ་དང༌། །བློ་ལྡན་ཀུན་ནས་དང་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཆོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་ ཡི་བཟའ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གཙོ། །ཉེས་བྲལ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་མཆོག །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲུ་དང་ཤིང༌། །བཅོས་པའི་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཐབས་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལས། །རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡོངས་དག་པའི། །ཞུ་བདེས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །གསང་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བགྱི། །བར་འདིར་བླ་མ་སྤྱི་དང༌། སྒོས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང༌། བརྟན་བཞུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་བཤགས་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས། །བདག་ལུས་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་མཁའ་སྒོའི་ལམ་ནས་ཐིམ། །བདུད་རྩི་མྱངས་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སྐུ་ལས་རིག་མ་སྤྲོས་ཏེ་བདག་ལ་འཁྱུད། །བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པས་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། །བསམ་མེད་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀློད་དེ་བཞག །མ་བཅོས་སོ་མ་རང་ཤར་ལྷན་ནེ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཏང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དང་བདག་གི་ལུས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །གསུང་ངག་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཤོག ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགེས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོ་བོར་བླ་མའི་ཅོད་པན་འཆང༌། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༌། །ངག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླ། །ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་ཤོག །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང༌། ཡེ་དྷརྨས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མཉེས་བྱེད་ཐབས། །མདོ་ཙམ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་འདི། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན།། །།ཞེས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ས་སྐྱོང་གཞོན་ནུ་འགུར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག གཅིག་ཞུས། མངྒལཾ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །འཛམ་གླིང་འདི་ན་མ་སྦས་གསལ་བར་ཡོངས་གྲགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །ར་ཏན་བྷ་ལ་ངེས་མེད་ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་སྐྱོང༌། །རོང་ཟོམ་ལོཙྪ་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །འབབ་རོམ་དར་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་མ་གཡོས་ལ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཞང་སྟོན་འཁྲུལ་ཞིག་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་ལས་བསྒྲུབ། །གཉོས་པན་རས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་གཞུང་བརྒྱའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོའི་མཚན་འཆང་བ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་རྗེ། །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཞེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །མཐའ་དག་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བྱེད་པ། །ངོ་མཚར་མཛད་པས་ས་སྐྱོང་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྔགས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་མཁས་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང༌། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕུལ། །ཐར་ པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་སྩོལ་མཁས་པ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ།། །།མངྒ་ལཾ། ། ༄༅ །བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་རྫས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ན་ཙཀྲ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། ན་མོ་སོགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ༴ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ༴ དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ༴ མི་འབྲལ་སྙིང་གི་གཞལ་མེད
Chinese
翱翔之首孔雀等，大象骏马等乘骑之胜，如意生出的如意树，无需耕耘生长的庄稼，如意宝树与果实之胜，以充满虚空的妙瓶供养，我的身体与受用，以及三时的一切善根都供养，黄金白银珍珠，毗琉璃，充满珍宝的田地而供养，蓝色莲花金刚红色莲花，绿宝石珊瑚赡部洲金，月亮水晶七宝之山，供养如田地微尘数，五种颜色的乌 উৎপལ་莲花，三种颜色的茉莉花，羯尼迦花，茉莉花和优昙婆罗花，以及迦罗毗罗花，以禅定之力供养您。 无畏狮子珍宝座，莲花日月之殊胜座垫，耳环以及手镯，颈链指环殊胜等，为了黄金所做的供养而安住。 头饰丝绸垂饰项链等，红色胜幢以及黄色胜幢，白色黑色以及黄褐色，以及各种各样的衣服，众多的花鬘，幡幢以及丝绸垂饰的，箭和帷幕非常美丽，同样以食物饮料，完全平等安住而供养。 成百上千的黄金，以及各种各样的珍宝，成双成百的丝绸，大象骏马以及国土，贤妻以及女儿，男仆女仆姐妹，以具足智慧的一切欢喜，自身也供养。 五甘露的食物，是成就一切的精华，五灯的食物，是一切佛陀的誓言之主，无过失寂静的殊胜饮料，蜂蜜红糖谷物和树木，五种变化的调制酒，供养智慧自性。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从方便智慧俱生之结合中，自性显现完全清净的，以融乐遍布三界，以秘密的供养令您欢喜。 此处应做上师共同的以及，特殊的祈请等，以及长寿仪轨等等次第。 同样地，应做日常忏悔，以及七支供等任何可以成就的。 从上师身中流出甘露之流，充满我身而获得宝瓶灌顶，菩提心流虚空
English
Supreme flock of peacocks, excellent vehicles such as elephants and horses, wish-fulfilling wish-granting trees that produce whatever is desired, crops that grow without being plowed, supreme wish-fulfilling trees and fruits, offering with excellent vases filling the sky, I offer my body and possessions, as well as all the virtues of the three times. Gold, silver, pearls, and lapis lazuli, I offer by filling fields with precious jewels. Blue lotuses, vajras, red lotuses, emeralds, corals, Jambudvipa gold, moon crystals, mountains of the seven precious jewels, I offer as many as the dust particles of the fields. Five-colored উৎপལ་ lotuses, three kinds of jasmine flowers, Karnikara flowers, Malika and Yuthika flowers, as well as Karavira flowers, I offer to you with the power of meditation. Fearless lions, precious thrones, excellent lotus sun and moon cushions, earrings and bracelets, necklaces, excellent finger rings, etc., abide for the sake of offerings made of gold. Headdresses, silk pendants, necklaces, red victory banners, and likewise yellow ones, white, black, and yellowish-brown, and likewise various kinds of clothes, numerous flower garlands, banners and silk pendants, arrows and curtains are extremely beautiful. Likewise, with food and drink, I offer by placing them in perfect equality. Hundreds and thousands of gold, and various kinds of precious jewels, hundreds of pairs of silk, elephants, horses, and lands, virtuous wives and daughters, male servants, female servants, sisters, with all the joy of the wise, I also offer myself. The food of the five nectars is the essence of all accomplishments, the food of the five lamps is the chief vow of all Buddhas, the supreme faultless and peaceful drink, honey, molasses, grains, and trees, five kinds of transformed intoxicating drinks, I offer the nature of wisdom. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. From the union of skillful means and wisdom, the self-nature appearance is completely pure, pervading the three realms with melting bliss, I please you with secret offerings. Here, one should perform the common and, in particular, prayers to the Lama, as well as the steps of the longevity ritual, etc., as much as one knows. Likewise, one should perform the daily confession and the seven-branch offering, etc., as much as one can accomplish. From the Lama's body, a stream of nectar flows, filling my body and obtaining the vase empowerment, the stream of Bodhicitta, space.
Chinese
从喉轮道融入。 品尝甘露获得秘密灌顶。 不从身体显现明妃而拥抱我。 因生起安乐而想获得慧灌顶。 上师化为光融入自身。 因变得无别而想获得第四灌顶。 在无念状态中稍微放松而安住。 不做作，原始自显，自然而然。 安住于任运成就，无有勤作的状态中。 祈请加持具德上师之身与我的身体， 无别成为金刚身。 祈愿成就能行持具德上师的一切教言， 语传承无别成为语金刚。 祈愿能持有心中一切秘密宝藏， 祈请加持心意无别融合。 成就能成办令上师欢喜的一切事业， 祈请加持事业与利他事业同等。 头戴上师的顶饰， 手持金刚铃， 口中念诵秘密真言之王， 心中观修双运。 之后加持会供品，会供仪轨如法进行。 以百字明忏悔补足，以缘起咒作坚固。 结尾以吉祥作庄严，如是再三供养上师， 是为了供养一切佛陀及其眷属， 是增长无量福德资粮之因。 略述令上师大金刚持欢喜之方便， 此乃广增二资粮之殊胜方便， 是能极度增长人天福乐之因。 如是名为《上师供养仪轨·增益妙乐》，由萨迦护地少年大自在祈请，多罗那他造，善哉吉祥！校对一次。吉祥！ ༈ 顶礼上师！吉祥者，即是名为具德行金刚， 于此赡部洲，不隐瞒而明显周遍闻名者， 瑜伽自在黑行之吉祥， 以此谛实力，亦赐予此处吉祥圆满。 拉旦巴拉，不定行持，自然生起护佑， 绒宗洛扎，于翻译大师中最为殊胜， 哦巴绒，达玛未曾离开大手印， 以此谛实力，亦赐予此处吉祥圆满。 阿瓦都帝，安住于不做作的自然状态， 香顿
English
Dissolving through the throat chakra. Having tasted the nectar, receive the secret empowerment. Without manifesting a consort from the body, embrace me. Thinking to have obtained the wisdom empowerment from the arising of bliss. The Lama melts into light and dissolves into oneself. Thinking to have obtained the fourth empowerment from becoming inseparable. Slightly relax and rest in a state of non-thought. Uncontrived, pristine, self-arisen, naturally. Letting go into a state of spontaneous accomplishment, without effort. Bless the body of the glorious Lama and my body, to become inseparable Vajra bodies. May I accomplish whatever the glorious Lama says, may the oral transmission become inseparable speech Vajra. May I hold all the secret treasures of the heart, bless that the mind and heart merge inseparably. Having accomplished all the deeds that please the Lama, bless that the activities and enlightened activities are equal. Wearing the crown of the Lama on the head, Holding the Vajra and bell in the hands, Reciting the king of secret mantras in the mouth, May the mind meditate on union. Then bless the gathering's implements, and perform the gathering's ritual according to the text. Complete the deficiencies with the hundred-syllable mantra, and stabilize with the Ye Dharma mantra. Adorn the end with auspiciousness, and thus repeatedly offering to the Lama, is for the sake of offering to all the Buddhas and their retinues, it is the cause for greatly increasing the accumulation of merit. A brief explanation of the means to please the Lama Great Vajradhara, this is the supreme means to greatly increase the two accumulations, it is what greatly increases the glory and wealth of existence and peace. Thus, this is called "The Lama Offering Ritual - Increasing Excellent Bliss", requested by Sakya Protector Youth Great Freedom, composed by Tāranātha, may it be virtuous and auspicious! Proofread once. Mangalam! ༈ Homage to the Guru! That auspicious one, who is known as the glorious Vajra of Conduct, Unconcealed and clearly renowned throughout this Jambudvipa, The auspiciousness of the Yogin Lord, Black Practitioner, By this truth, may it also bestow auspicious abundance in this place. Ratna Bhala, unpredictable Conduct, spontaneously arising protector, Rongzom Lotsawa, foremost among the expert translators, 'Obrom Dharma, never strayed from the Mahamudra, By this truth, may it also bestow auspicious abundance in this place. Avadhūti, abiding in an uncontrived, relaxed state, Zhangton