Tibetan
དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། གཞི་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དངོས་གཞི་གཙོ་བོར་གོམས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདེན་གཉིས་ མི་ཕྱེད་ཏིང་འཛིན་གོམས་ལས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང༌། །གང་དུ་བརྟན་ཞིང་ཡངས་པར་གྱུར་དང་ཐབས་མང་དེ་ཚེའོ། །ཨ་རེ་བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་སྤངས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་རིང་དུ་དོར། །ངལ་བས་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་གཞོལ་ཀྱེ་ཧུད་གཏུམ་པོ་ལྟར། །དམན་པ་ལས་ཀྱང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །བཟང་པོ་ཡི་ཡང་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་རློམ། །བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་འབད་མོད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བ་གནད་མ་བཅོས་པ་དག་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབད། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་ཤེས་དགོས། སྨྲ་ན་དེ་ཅི་སྙམ་ན། བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱྀས་བརླབས་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྒོམ་པ། ལྷ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣམས་བླ་མེད་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། གཤེགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དང༌། སྤྱིར་ཟབ་གནད་ནི། བཞིའི་ཡན་ལག །རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་དག་བྱེད་འཁྲུས་དང༌། རླུང་དང༌། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་བསྒོམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣམས་སོ། །གཏོར་མ་དང༌། ཟས་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱ་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཅི་འདྲ་བར་གཏོར་མ་དེ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་གནད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཀྲྀ་ཡ་བཞིན་དུ་གཙང་སྦྲ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས་སྤྱད་པས། ལུས་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་པོ་ཆེས་དམན་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས། རིམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པ་ལ་མོས་ཏེ། །སྲིད་པས་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བྱེད། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ལམ་ལས་གོལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་དང་དགའ་བདེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་གང༌། །མཚན་མ་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་ནང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདོད་བདེ་གནས་འཐོབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ལྟ་འདོད་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། །དེ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ ལག་གང་གིས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དེ། །རྣམ་ཀུན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད་རྟོགས་པ། །དེ་ཚེ་བསྲུང་བ་མེད་ན་གནོད་བྱེད་ཅི། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷར་སད་པ། །རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་བརྟས་པར་གྱུར། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་ས་བཅུའི་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་འཆི་མེད་ཡིན། །ཀྱེ་མ་འབྱུང་པོའི་རིང་ལུགས་ལྷུར་བྱེད་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཀུན་ཀྱང་དགའ་ཞིང་འགྲོ། །ཚུལ་དེ་སྤངས་ནས་ཐབས་མང་གཙང་སྦྲར་བཅས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་དང་ཐར་འདོད་ཀྱེ། འདིར་སྨྲས་པ། །འོད་གསལ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདག་དམ་པ། །དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་རོ་མཉམ་མཉམ་པ་བགྲང་ཡས་ཀྱིས། །རང་གི་ཚུལ་དེ་རང་གིས་རིག་བྱས་གནས་དེ་ན། །དྲི་མ་ཅི་ཞིག་ཐར་པ་དེ་ཅི་མིང་ཙམ་གྱིས། །རྣམ་པར་གནར་དང་འགའ་མགུ་རངས་འདི་བྱིས་པའི་གཤིས། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཚུལ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་རང་བཞིན་སེམས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་མཁས་པ་དག་གི་གཉུག་མའི་དངོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཅིས་མི་མཐོང༌། ཁ་བ་ཅན་འདིར་དེང་སང་དམ་པའི་ཆོས། །མིང་ཙམ་འཛིན་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་མོས། ། རྒྱལ་བས་གདམས་པའི་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཐབས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད། །འདོད་པའི་དཀྲུགས་རྣམས་མཐོན་པོའི་ལྟ་སྐད་ཀྱིས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྩ་ལྟར་འདོར་བ་མཐོང༌། །མགོན་པོས་ནམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྦ་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱོན་རྣམས་མཐོལ་བ་གྱིས་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས། །དེ་བས་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི། །ངེས་གསང་ཐབས་མང་དང་བཅས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུངས་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རིགས། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་དམ་པར་ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པ་པོ། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་ཉེ་དང་རིང
Chinese
能赐予成就，通过对基础、助缘支分和主要正行的串习，将生起圆满次第的智慧大手印。此处说： 不离二谛之定串习故，得见虚空之色相； 于何处稳固且广大，彼时方便则众多。 唉呀！此北方，舍弃三藏且长远抛弃续部， 虽勤奋安住，然沉溺恶趣，唉！可悲如暴徒。 执持比下劣更下劣之行， 却自诩为极好中之极好。 虽以极大精进勤奋努力， 然于轮回大海中，终不能从中解脱。 因此，为何不以极大精进努力于未错谬之善道、未改造之要点上？如是，此之口诀要点，需如无上瑜伽般了知。若问说那是什么？虽已解说，然如是，风加持，三门加持，修持三昧耶，生起本尊后加持四金刚，正行二瑜伽等，皆如无上部一般存在。生起本尊，迎请智慧轮，及诸尊降临等，如瑜伽部续一般。总的来说，甚深要点是：四支分，自性支分，清净沐浴，风，三门加持，修持三昧耶，加持四金刚，以及二瑜伽等。朵玛、食物、睡眠等，之前在行部续的场合已经说过。供养加持如何，朵玛亦如是，然而需以虚空藏之咒语广大布施。如是，此乃见、修、果之要点，如无上瑜伽之理般甚深且广大，且如行部般行持洁净、苦行和火供等，于此身将获得殊胜成就，即使根器极差者，若能极其努力，亦能获得不死持明，进而获得次第成佛之果位。此处再次如是说彼等： 何等众生贪执有，有为善与非善之果， 彼乃偏离大乐道，
English
It bestows accomplishments, and through familiarizing oneself with the basis, the auxiliary limbs, and the main practice, the wisdom mahamudra of the completion stage will arise. Here it is said: Through familiarizing oneself with the samadhi that does not separate the two truths, one sees the form of the sky. Wherever it is stable and vast, at that time there are many methods. Alas! In this northern region, abandoning the Tripitaka and discarding the tantras for a long time, Although diligently abiding, they are still immersed in the lower realms, alas! Pitiful like a tyrant. They hold onto conduct that is even lower than the lowest, Yet they boast as if they are the best of the best. Although they strive with great diligence, They will not be liberated from the ocean of samsara. Therefore, why not strive with great diligence on the good path that is not mistaken and the essential points that are not fabricated? Thus, the essential points of this instruction should be understood like the unsurpassable yoga. If you ask what that is, although it has been explained, it is like this: the blessing of the winds, the blessing of the three doors, the practice of the three samayas, after generating the deity, the blessing of the four vajras, the two main yogas, etc., all exist just like in the unsurpassable tantra. Generating the deity, inviting the wheel of wisdom, and the descent of the deities are like the yoga tantra. In general, the profound essential points are: the four limbs, the limbs of self-nature, cleansing bath, wind, blessing of the three doors, practicing the three samayas, blessing the four vajras, and the two yogas. Tormas, food, sleep, etc., have already been explained in the context of the conduct tantra. How is the blessing of the offering? The torma is the same, but it should be widely distributed with the mantra of the treasury of space. Thus, this is the essential point of view, meditation, and result, which is profound and vast like the principle of unsurpassable yoga, and by practicing cleanliness, asceticism, and fire offerings, etc., like in the conduct tantra, one will obtain the supreme accomplishment in this body, and even those with very inferior faculties, if they make great effort, will obtain the deathless vidyadhara, and then obtain the state of gradual Buddhahood. Here again, it is said of them: Whatever sentient beings are attached to existence, they perform the fruits of virtue and non-virtue through existence, They are strayed from the path of great bliss,
Chinese
从此处也会再次隐没。 凡是没有完全舍弃欲望和喜乐的， 即使没有见到相，也是具有烦恼的。 取悦上师，就能辨别内在的差别。 金刚萨埵自身获得欲望和喜乐的处所。 什么是真实的金刚萨埵，心的金刚？ 其自性即是，因此是基础的支分。 根、境和欲见是三种缘。 就像从中产生根识一样， 在这里，凭借哪一种缘的支分呢？ 是金刚萨埵的智慧显现。 一切法自性离尘是空性， 为了修持一切相，所以如此说。 证悟心的金刚无垢， 那时，没有守护，有什么能损害呢？ 之后，心的金刚觉醒为本尊， 三族金刚和四种金刚得以稳固。 从灌顶之后，成为十地的主人， 因此称为道的支分。 幻化身无量刹土的瑜伽， 胜义大乐是常恒不死。 唉呀！对于崇尚世间法的， 在这北方，大家都快乐地前往。 舍弃那种方式，以众多方便和清净， 进入正确的道路，想要解脱的人啊！ 在此宣说： 光明殊胜，恒常不变的殊胜我， 殊胜的等持，味平等等无量， 自己认识到自己的方式，在那处所， 有什么垢染？解脱又是什么？仅仅是名字而已。 种种折磨和些许满足，这是孩童的习性， 以不可思议的四种方式拥抱的自性心， 凭借上师的恩德，是智者们本来的实相， 不久之后，如果精勤修持，为什么不能见到呢？ 如今在这雪域，殊胜的佛法， 仅仅是持有名字，大多数都倾向于邪见。 如来所教导的清净行持， 以及深广的方便，却加以诽谤。 以欲望的扰乱和高傲的见解， 将正确的见解像草根一样抛弃，真是可悲！ 怙主曾多次说过，要隐藏功德， 并且坦白过失。 因此，想要解脱的人们， 对于因果乘和胜乘中所说的， 具有决定、秘密和众多方便的， 要像佛所说的那样修行。 安乐的金刚，于清净虚空中，一切法的生起者， 无余所知的主宰，近和远。
English
From here, it will also disappear again. Whoever has not completely abandoned desire and joy, Even if they do not see the signs, they are still bound by afflictions. By pleasing the guru, one can distinguish the inner differences. Vajrasattva himself obtains the place of desire and joy. What is the true Vajrasattva, the vajra of the mind? Its own nature is such, therefore it is a branch of the basis. Sense faculties, objects, and the desire to see are the three conditions. Just as sense consciousness arises from them, Here too, by which branch of condition? It is the manifest wisdom of Vajrasattva. All dharmas are empty of inherent nature, free from dust, Therefore, it is said to meditate on all aspects. Realizing the stainless vajra of the mind, At that time, without protection, what can harm it? Then, the vajra of the mind awakens as a deity, The three families and the four vajras become firm. After the empowerment, one becomes the master of the ten bhumis, Therefore, it is called a branch of the path. The yoga of the illusory body in countless realms, The ultimate great bliss is eternal and immortal. Alas! For those who uphold the ways of the world, In this northern direction, everyone goes happily. Abandon that way, with many skillful means and purity, Enter the correct path, you who desire liberation! Here it is said: The supreme luminosity, the unchanging supreme self, The supreme samadhi, equal in taste, immeasurable, By recognizing one's own way, in that place, What defilement is there? What is liberation? It is just a name. Various torments and some satisfaction, this is the nature of children, The mind of self-nature embraced by four inconceivable ways, By the grace of the guru, it is the original reality of the wise, Not long after, if one diligently practices, why cannot one see it? Now in this snowy land, the supreme Dharma, Only holds the name, and most tend towards wrong views. The pure conduct taught by the Victorious One, And the profound and vast skillful means, are slandered. With the disturbance of desire and the voice of lofty views, The correct view is abandoned like a root, it is pitiful! The Protector has repeatedly said to hide virtues, And to confess faults. Therefore, those who desire liberation, Regarding what is said in the causal vehicle and the supreme vehicle, Having certainty, secrecy, and many skillful means, One should practice as the Buddha said. The vajra of bliss, in the pure expanse of space, the creator of all dharmas, The master of all that is to be known, near and far.