Tibetan
དང་མཚུངས་ཤིང༌། གློག་འཕྲེང་ལྟར་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ཁ་རླངས་འབྱིན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ། ཨ་ལ་ལའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཞིང་ མ་རུངས་པ་རྣམས་ཞེ་ལ་མནན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཕུང་པོ་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང༌། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང༌། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡིགས་ཤིང་གསོད་པ། ཕྱག་བར་པ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་རི་རབ་གཞིག་ཅིང༌། བདུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་རླག་པར་མཛད་པ། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་རྒྱལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་ནག་པོའི་གཟུགས་ཅན་རེ་རེ་སྐེད་པ་ནས་བཙིར་ཏེ། སྟ་ཟུར་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀ་ནས་འཛིན་ཞིང་མགོ་བོ་རྩ་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་མཇུག་མ་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མནན་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་ཚངས་པ་དང་ཟླ་བ་མནན་ཞིང༌། གཡོན་བརྐྱང་བས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་མ་བརྫིས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་བརླའི་སྟེང་དུ་འཕྱང་ཞིང༌། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་སེར་པོས་དབུ་རྒྱན། དགའ་བོ་དང་གཉེན་དགའ་རྗེ་རིགས་དམར་པོས་སྙན་ཆ། པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དཀར་པོས་དཔུང་རྒྱན། སྟོབས་རྒྱུ་དང་རིགས་ལྡན་དམངས་རིགས་ནག་པོས་ཚངས་སྐུད་དང༌། སྐེ་རགས་བྱས་པ་སྟེ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མི་མགོའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བཞེངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་མེ་འབར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་མ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་དམར་གྱིས་གང་བ་འཛིན་པས་གཙོ་བོའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང༌། གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་ཞིང་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཨཿཡིག་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར། ཆ་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར། ཆ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང༌། བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པར་གྱུར། ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ནུབ་ཙམ་ཆ་བཞི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་འཁོད། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བརྒྱད། ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་བཏོན་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཀར་མོ་གཡས་ སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མདངས་ལྡན་མ་སེར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་དང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲུད་པ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནོན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དང་པོས་པདྨ་དམར་པོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། འདིར་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པའོ། །སྦྲུལ་ཞགས་ཞེས་ཕལ་ཆེར་འཆད་ཀྱང༌། སྦྲུལ་ཞགས་ལ་པདྨས་མཚན་པ་མི་བདེ་བས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཡུམ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གཡས་དགྲ་སྟ་དང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཆུ་ལྷ་ཕོ་མོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ། བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཡུམ་རླུང་འབྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ནམ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་དང། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྦྲུལ་ གྱི་རྒྱན་དང༌། མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཁྲོ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་སོགས་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཨོཾ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བརྒྱད་བརྗོད། མཁའ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སྒོ་བཞིའི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང༌། གཡོན་དུ་ཞགས་པ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །བྱང་གི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟག་སྤགས་དང༌། སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་ཡབ་རྣམས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་དང༌། ཡུམ་རྣམས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་འདི་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་མ་ཡིན། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདི་དག་ལ་ཐིག་ལེ་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་མཛད་པ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན༴ ནས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༴ ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད་ཀྱི་བར། གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་བྱ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་ སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ༴ སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱྀས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་ལུས་གང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རྟགས་སུ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་རེ་རེས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང༌། ཞེས་བརྗོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོས། ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་བཞིན། ཨརྒྷཾ྄༴ ནས་ཤབྷའི་བར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཧཱུཾ་དེ་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འོད་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་མཁའ་དང་འབྱུང་བ་ལས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གནས། །ཧཱུཾ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། ཁ་སྦྱོར་ཉི་ཟླའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཇོམས་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཐབས་དང་སོགས་ཚིགས་རྐང་གོང་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས། དྲི་ཟ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །བདུད་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ལྷ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མཛེས་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང༌། །མདངས་ལྡན་སྒྲ་དབྱངས་རླུང་འབྱིན་ཏེ། །སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཀུན་ སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལས་མཛད་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །འགུགས་ཤིང་སྡུད་དང་སྡོམས་དང་འཛིན། །མཐའ་འདུལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། ནང་མཆོད་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཊ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ བྱང་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཤར་དུ་བེ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལ
Chinese
并且像闪电一样锐利，发出炽热的蒸汽。三面六臂，主面青黑色，极其愤怒和威严，发出“阿拉拉”的吼声，如雷鸣一般。右面白色，略带微笑和喜悦；左面红色，上齿咬住下唇，将所有顽劣之徒压在心中。每个面孔上都有三只眼睛，像火星堆一样红，咬紧四颗令人恐惧的尖牙。如满月般完全舒展的面轮，紧锁着怒容，胡须、髭须、眉毛像火焰般燃烧。红黄色的头发向上竖起，顶端以金刚杵装饰。六只手中的第一只右手，高举并挥舞着燃烧的五股金刚杵；第一只左手以忿怒印恐吓并杀死所有恶毒者；中间的两只手，以拥抱明妃的姿势拍击手掌，摧毁须弥山，使所有魔的世界毁灭；最后两只手，将每个恶毒的龙王——黑蛇形象者，从腰部掐住，从左右两侧的肩头抓住，将头供于主面，双脚踩在尾巴上。身体粗壮而短小，腹部宽大。右脚收起，踩着梵天和月亮；左脚伸展，踩着帝释天和太阳。虎皮裙缠绕在腰间，垂于大腿之上，身着蓝色丝绸上衣。诺尔杰（财增）和敦炯（持螺）国王种姓的黄色人作为头饰。 嘎瓦（喜悦）和涅瓦（亲喜）王族红色人作为耳饰。白玛（莲花）和曲拉（水天）婆罗门种姓的白色人作为臂钏。多杰（力生）和日丹（种姓具）平民种姓的黑色人作为梵线和腰带，即用恶毒的蛇来装饰身体。干骷髅头饰，人头项链，珍宝冠冕等所有装饰圆满具足，安住在如劫火般燃烧的火焰之中。如此观想自己，誓言萨埵（誓言勇识）的心间，在日轮之上，是不动佛，身着蓝色佛衣，蓝色身色。右手高举五股金刚杵，左手忿怒印指向心间。右脚收起，左脚伸展而站立，是智慧萨埵（智慧勇识）。又于其心间日轮之上，
English
And like a lightning flash, emitting hot steam that is sharp. With three faces and six arms, the main face is dark blue, extremely wrathful and terrifying, uttering the roar of "Alala," like the sound of thunder. The right face is white, slightly smiling and joyful; the left face is red, the upper teeth pressing down on the lower lip, suppressing all the unruly ones in the heart. On each face, there are three eyes, red like piles of sparks, and four sharp, unbearable fangs are clenched. The face's mandala, fully expanded like a full moon, is contracted with wrathful wrinkles, and the beard, mustache, and eyebrows blaze like fire. The reddish-yellow hair is raised upwards, adorned with a vajra at the top. The first right hand of the six hands raises and brandishes a burning five-pronged vajra; the first left hand threatens and kills all the wicked with a threatening mudra; the middle two hands clap their palms in a gesture of embracing the consort, destroying Mount Sumeru and causing all the worlds of demons to perish; the last two hands squeeze each of the wicked Naga kings—those with the form of black snakes—from the waist, grasping them from the shoulders on the right and left sides, offering their heads to the main face, and pressing their tails under the two feet. The body is stout and short, with a large belly. The right foot is retracted, pressing down on Brahma and the moon; the left foot is extended, trampling on Indra and the sun. A tiger skin lower garment is wrapped around the waist, hanging over the thighs, and wearing a blue silk upper garment. The yellow ones of the Norgye (wealth increaser) and Dungkyong (conch holder) royal caste as a head ornament. The red ones of the Gawa (joyful) and Nyen-ga (related joy) royal family as earrings. The white ones of the Pema (lotus) and Chula (water god) Brahmin caste as armlets. The black ones of the Tobgyu (power cause) and Rikden (lineage possessor) commoner caste as a Brahmanical thread and belt, that is, adorning the body with venomous snakes. A dry skull head ornament, a necklace of human heads, a jeweled crown, and so on, all ornaments are fully complete, residing in the midst of a blazing fire like the fire of the eon. Thus, visualize yourself, in the heart of the Samaya-sattva (Vow Being), on a seat of the sun, is Akshobhya, wearing blue Buddha garments, with a blue body. The right hand raises a five-pronged vajra, the left hand points a threatening mudra towards the heart. The right foot is retracted, the left foot extended, standing, is the Jnana-sattva (Wisdom Being). Again, on the sun disc in his heart,