Tibetan
མས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གཞན་ ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག །ག་རེ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླགས་མེད་པ། དུས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པ་འདི་ཨ་ཙམ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་ཞིག་དགོས་པར་འདུག་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་གཞན་མི་འདུག་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱབས་ཞུ་དགོས་སྙམ་པས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཁང་ཁྱིམ་ཀུན་ཡང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། ཆོས་ཀུན་འདུས། དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་ཕ་མ་དང༌། རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཉེ་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཁོད་ནས། རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིགས་པས། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་ཞུ། སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་བློས་ལིང་གིས་བཀལ་བ་ལགས། རེ་ས་མགོན་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམ་སྟེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མོས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག།དེ་ཀ་ལ་ཐུན་མཚམས་བྱེད་ན། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སླར་ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་བློས་གཞིག་འགྲེལ་བཅུག་སྟེ། ག་རེ་ནམ་མཁའ་ འདིས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འདུག།འདི་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཕ་དང་མ་དང་མཛའ་བཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕ་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་འདོད་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང༌། མྱོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བྱ་ན། མཐར་ཐུག་པ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས་པར་འདུགདེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ད་རེས་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་དྲུག་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། ངག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། དོན་ཡིད་ལ་བསམ་དགོས་པས། ཚིག་དེ་ཡང་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ བསྔོ་བ་རེ་ཡང་དགོས་པ་ལགས། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྩིས་འགོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན། དང་པོ་ནི། དམིགས་ཆེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལན་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་སམ། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གདན་ལ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཟླས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡན་ཆད་འདིའི་དགོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུར་གྱུར་གསུང་སྟེ། དོན་དངོས་ནི། །རང་ཐ་མལ་དུ་ གསལ་བའི་ལུས་པོ་འདི། ད་ལྟའི་གདོས་བཅས་འདི་ཀ་ཡིན་པའི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གྱི་དབྱིབས་རྣམ་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ཀྱང༌། ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཕྱི་པགས་པའི་སྐྱ་རི་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་བ་ཞག་ཏུ་བསམ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། ཁོང་སྟོང་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་སླེབས། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཟུར་གསུམ་ཡོད་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐད་དང༌། ཟུར་གཞན་གཉིས་རྣ་ལྕོག་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྟག་ཙམ་དུ་ནང་ནས་པགས་པ་ལ་རེག་གེ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་གང་ལ་ཡང་མ་ཡོ་བའི་དབུས་དྲང་ཐད་དུ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་འཕྲོ་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་དང་ཨ་ཡིག་གི་མགྲིན་པའི་ཉེག་མཚམས་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཙམ་བསྒོམ་གསུང༌། གང་ལྟར་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་མཐོ་ངེས་པ་བསྒོམ། ཐོག་མར་དེ་ལྟ་བུར་བསྒྲིམས་ཏེ་འབད་པས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོ་ཞིག་གིས། ཨ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པར་ཅུང་ཟད་སེམས་འཛིན། དེ་རྗེས་ ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཤུབ་ཤུབ་པོར་བཟླས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦོམ་པོ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་བབས། སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཞམ་ཞམ་བྱུང༌། ལས་ཀྱི་དབུས་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་སོང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་དཀོར་སྐུ་གླུད་དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས་པར་བསམ་དགོས། །སྡིག་སྒྲིབ་ལ་དངོས་སུ་ཁ་དོག་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར། སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས། རྒྱུན་སྦོམ་པ་རྣམས་བུ་ག་དགུ་ནས་མི་ཤོང་ཚད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲིང་པོ་རྣམས་རྐང་ལག་གི་སེན་མོའི་ཕྲག་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས་ཀྱང་ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་དྭངས་གསལ་གྱི་རྒྱུན་གང་དུ་སླེབས་པའི་མཚམས་དེ་ནས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྡོད་དབང་མེད་པར་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་བདས་འགྲོ་བ་དང༌། དབུས་ནས་མཐའ་ལ་བདས་འགྲོ་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གར་སོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀྱང་བཀྲུས། ལུས་དྭངས་གསལ་དཀར་བ། པགས་པའི་སྐྱ་རི་ཙམ་ལ་ཤེལ་སྣོད་སྲབ་མོ་འདྲ་བ། ནང་བདུད་རྩི་དྭངས་གསལ་གྱིས་གང་བའམ། ཡང་ན་འཇའ་འོད་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་སོང་བར་བསམ། ཕྱི་ལ་བདས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ནག་བུན་ནུ་ནུས་ངོགས་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡལ་བར་བསམ་ལ། དེ་དག་དམིགས་པ་འཇུར་པོ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དར་ཅིག་གློད་ལ་བཞག།དེ་ཡན་ཆད་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་ཡིན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མགོའི་དེ་ཀས་ཆོག་པས་ཐུན་དེ་ནང་དུ་སླར་བསྐྱར་མི་དགོས། དམིགས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་དམིགས་པ་ལན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ། ཐུན་ཡང་བཞི་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམ་ཐུབ་ན། ཞག་བདུན་སོགས་ལ་རྟགས་མྱུར་བར་འོང༌། །དེས་མཚོན་ཏེ་རང་གི་རྩོལ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་རྟགས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་པའི་སྐབས། ལུས་ཐོགས་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྒོམ་ན་གསལ་ཉམས་ འཆར་རིག་པ་དྭངས། བདུད་རྩིས་གང་བར་བསྒོམས་ན་ལུས་ཟུངས་བཟང༌། ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ན། རྨི་ལམ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ལ་ནད་སེལ་བ་དང༌། གདོན་སེལ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་སོར་ན་དམིགས་ཕྲན་ཡང་ཡིན། སྤྱིར་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རའི་ལས་ཚོགས་ཙམ་ཡིན་པས། ཡོངས་བསྡཽམས་ནས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་གི་དོན་དུ་བརྩི་དགོས། དེ་ཡང་ནད་ཚད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ལས་བདུད་རྩིས་རྒྱུན་ཁ་དོག་དཀར་བ། རེག་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀར་བསིལ་བའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། ཚ་བའི་གནས་སྟོད་
Chinese
心安住下来。对自他一切都加以剖析解释。心想：我和虚空遍布的众生，轮回的痛苦无法忍受，必须无止境地承受，这太可怕了。现在必须找到能从这之中真正救护的皈依处。除了皈依处三宝合一之体的具相上师，没有其他了。因此心想无论如何都要向根本上师祈求皈依。观想自己所处的处所、房屋等一切都是清净刹土。自己面前的虚空中，狮子宝座莲花日月垫上，慈悲的根本上师真身，光彩夺目，光芒万丈，面带喜悦的微笑。是诸佛总集，诸法总集，僧众总集，实传和传承上师总集，本尊寂怒尊众总集，空行护法守护神总集之自性。心中想着：慈悲的根本上师请垂念。之后，以自己今生的亲生父母，以及对自己有害的怨敌和魔障，自己所处的处所的土地神等为主，三界一切众生，都遍布在周围四面八方，观想他们和自己一起皈依。口中念诵：如虚空般的母亲有情众生，都向皈依总集的自性上师仁波切祈求皈依。尽力念诵。我和一切众生，以前都因轮回的各种痛苦而恐惧，现在向您祈求救护。对您这位不会欺骗的皈依处，我已完全寄托了希望。再没有其他的希望和救护了。请以大悲救护我。以强烈的渴望之心，持久不断地祈祷。在结束时，对皈依处上师生起虔诚的敬仰之心。观想上师化为光，逐渐融化融入自己。观想上师与自心无二无别。就在这种状态中稍作安住。就在这种状态中结束一座的修持。并将功德回向菩提。这是第一座的修法。第二是发菩提心：首先进行如前所述的皈依。然后再次观想自他器情，以及虚空所遍及的一切众生。
English
The mind settled down. Everything, both self and others, was analyzed and explained. I thought: "I and all sentient beings pervading the sky, the suffering of samsara is unbearable, and we must endure it endlessly. This is terrible. Now we must find a refuge that can truly save us from this." There is no other refuge than the qualified lama, the embodiment of the Three Jewels of refuge. Therefore, I thought that I must take refuge in the root lama no matter what. Visualize the place where you are, your house, etc., as a pure land. In the sky in front of you, on a lion throne, lotus, sun, and moon cushion, is the kind root lama himself, radiant and blazing with light, with a joyful and smiling face. He is the embodiment of all Buddhas, the embodiment of all Dharmas, the embodiment of all Sanghas, the embodiment of all direct and lineage lamas, the embodiment of all peaceful and wrathful deities, and the embodiment of all dakinis, protectors, and guardians. Think in your heart: "Kind root lama, please be mindful." Then, led by your own parents in this life, as well as enemies and obstacles that harm you, and the local deities of the place where you are, all sentient beings of the three realms are spread out in all directions around you, and visualize them taking refuge together with you. Recite with your mouth: "Mother sentient beings, equal to the sky, all take refuge in the lama rinpoche, the embodiment of all refuges." Recite as much as you can. "I and all sentient beings were previously frightened by the various sufferings of samsara, so now I ask you for protection. I have completely placed my hope in you, the refuge that does not deceive. There is no other hope or protection. Please protect me with great compassion." Maintain a strong and continuous aspiration. At the end of the session, generate sincere devotion to the lama of refuge. Visualize the lama dissolving into light and gradually melting into you. Visualize the lama and your own mind as inseparable. Rest in that state for a while. End the session in that state. And dedicate the merit to enlightenment. This is the practice of the first session. Second, generating bodhicitta: First, take refuge as described above. Then, visualize again self, others, vessel and contents, and all sentient beings pervaded by the sky.
Chinese
对于一切所遍及之处，以智慧进行观察并加以解释，这虚空所遍及之处，似乎为有情所遍及。所有这些，没有一个不曾是我的父母、亲友。而且不仅仅是一次，而是无数次地成为父母等。这些众生，想要的是快乐，但所经历的却是痛苦，实在令人怜悯。因此，我应当使这些众生脱离痛苦，安住于至上的快乐之中。最终，必须净化这些众生的二障及其习气，使他们安住于圆满正等觉的果位。由于其他方法无法做到，我应当获得佛的果位。而佛的果位，又来自于修习殊胜之法的意义。因此，现在我想要修习这甚深道之究竟——那若六法。口中如是说：为了与虚空同等的一切有情众生，我将获得一切种智圆满正等觉的果位。为此，我将修持甚深道那若六法。如此念诵，心中必须思其义。念诵时语速缓慢，并全神贯注。在座间，反复修习的就是实际的修法。座间结束时，也需要将善根回向菩提。这是第二个观修次第。第二，不共前行，即净化之阿字空行。空行能消除疾病和邪魔。三种标志是空行的差别，分为三种计算方式。第一种是大的观修，也就是先念诵七遍先前所说的皈依和发心。然后，在自己的头顶上，观想四圆满座，或适合的座垫上，上师以真实现身的方式显现。以虔诚的信心和强烈的渴望，祈请三世诸佛的总集之体——珍贵的上师，为了所有有情众生的利益，请您平息我所有的疾病和邪魔，请您清净我所有的罪业和障碍，请您使我心中生起殊胜的禅定。如此强烈而持久地祈请。最后，上师化为光融入自身。到此为止，这是此法所需的前行——上师瑜伽。
English
For all that is pervaded, examine with wisdom and explain. This space seems to be pervaded by sentient beings. There is not one of these who has not been my parents, friends. And not just once, but countless times they have been my parents, etc. These beings desire happiness, but what they experience is suffering, which is truly pitiful. Therefore, I should free these beings from suffering and establish them in supreme happiness. Ultimately, I must purify the two obscurations and their habitual tendencies of these beings, and establish them in the state of perfect and complete enlightenment. Since other methods cannot do this, I must attain the state of Buddhahood. And the state of Buddhahood comes from meditating on the meaning of the supreme Dharma. Therefore, now I want to practice this profound path of ultimate—the Six Dharmas of Naropa. Saying these words: For the sake of all sentient beings equal to space, I will attain the state of perfect and complete enlightenment with all knowledge. For this reason, I will practice the profound path, the Six Dharmas of Naropa. Recite in this way, and you must think of its meaning in your heart. Recite slowly and with great concentration. During the session, the actual practice is repeated meditation. At the end of the session, it is also necessary to dedicate the merit to enlightenment. This is the second stage of contemplation. Second, the uncommon preliminaries, which is the purifying A-character emptiness. Emptiness eliminates diseases and evil spirits. The three signs are the differences of emptiness, divided into three calculation methods. The first is the great contemplation, which is to first recite seven times the refuge and bodhicitta mentioned earlier. Then, on the crown of your head, visualize the four complete seats, or a suitable cushion, on which the Guru appears in a real form. With sincere faith and strong longing, pray to the embodiment of all Buddhas of the three times—the precious Guru, for the benefit of all sentient beings, please pacify all my diseases and evil spirits, please purify all my sins and obstacles, please cause special samadhi to arise in my mind. Pray in this way strongly and persistently. Finally, the Guru dissolves into light and merges into oneself. Up to this point, this is the preliminary practice required for this Dharma—Guru Yoga.