Tibetan
མ་སྣ་བུག་གཡས་དང༌། རྟིང་མ་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བསམ་སྡིངས་པ། ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔགས་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཐེངས་གཅིག་ཀ་ཡིན་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱེད། ལུས་གཉིས་ཀར་ལ་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ་བ་མེད་དོ། །འོད་ཟེར་སྔགས་ ལ་བསྡུས་ཏེ། ལྷར་བསྐྱེད་པ་འདི། གསེར་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སྣང་ངོ༌། །མཚན་མོ་ཉལ་ཁའི་དམིགས་པ་ནི། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གཅིག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་དང༌། འདོད་དོན་དམིགས་བསལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན། དེ་དང་དེ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ་གང་ལྟར་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་དེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཁྲ་སལ་ལེ་མཐོང་བར་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕབས་སོ། །ཐོད་པའི་ཚབ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། མས་སྣར་ཧཱུཾ་དམར་སྔོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཡང་གྱེན་བསྟན་ནོ། །རླུང་རོ་བསལ་སྟེང་རླུང་རྔུབས་པས་ཧྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་རྡཽག་ཙམ་ ཆད་ནས་སྙིང་གར་སླེབ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་སྔོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཆད། ལྟོ་བ་ཞོམ་སློག་གིས་བྱས་པས། ཨ་ལས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་དམར་པ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཙམ་པ་ཞིག་ཡར་ཆད། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་གཅིག་རུ་འདྲེས། དཀར་ལ་དམར་པ་ཡིད་ཙམ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཅིག་ཏུ་སོང༌། དེ་འོད་མེར་རེ་འདུག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་གཏད། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཐག་པའམ་སྦྲུལ་འདྲ་རུང་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་གནས་དེར་སོང༌། འོད་དེས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཡུལ་དེ་ཁྲ་གསལ་གྱིས་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེ་སྦུབས་སྟོང་ལྟ་བུར་བྱས། དེའི་ནང་ནས་བལྟས་པས་མཐོང་བར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། དམིགས་པ་འདིའི་རླུང་གནད་དང་ཐིག་ལེ་དམར་སྔོ་དེ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཡིག་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྩ་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་བུམ་ཅན་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། དེ་མཚམས་ནས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཐག་པ་རྒྱངས་ཏེ་སྤྲོས། རྩ་དབུ་མ་ ལ་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཁྲ་གསལ་གྱི་མཐོང་བའམ། འོད་ཀྱི་སྤུ་གུ་ནས་ལྟ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ། །དམན་པ་ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི། གང་ཟག་གཅིག་གིས་གསུམ་གང་བསྒོམས་དགོས་པར་རང་མ་ཡིན། གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་པས་དོན་ལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་མེད། ཚོགས་སུ་འཆད་པའི་སྐབས། བཤད་པའི་གོ་རིམ་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་གསུམ་ན་ཐོག་མར་བདག་མེད་མ། དེ་ནས་ཨ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དང༌། དེ་རྗེས་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་བཤད་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་གོ་རིམ་བསྣོར་མ་ནི། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་གདམས་ངག་སོགས་སུ། སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ། སྦྱོང་བའི་ནང་ཚན་དུ་བྱས་ཀྱང༌། ཆོས་འདིར་སྦྱོང་བ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྦྱོང་བ་ཞེས་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་བ་ཟེར་བར་འདུག །འདིར་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྩལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་སེལ་གཅིག་ལ་སྦྱོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ ལ། འབྱོངས་ནས་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མན་ངག་གཞན་ལས་བཟུང་བ་སྦྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོགས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་ཟེར། འདིར་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ་དང༌། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། དང་པོར་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ན། ཆོས་ཚན་འདིའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བ་སྟོངས་པས། ཐོག་མར་རྨི་ལམ་རྨི་ཚད་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས། དོན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན། དེ་ནས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕྱིར། སྦྱོང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང་པོ་གཉིས་དང༌། ཡུལ་སྣང་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དགེ་སྦྱོར་དངོས་གཞི་སྐྱེས་པ་ལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱང་བ་བར་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་མ་ཡང་གནད་ཆུང་ཟེར་བའི་བབ་བཅོལ་གྱི་སྨྲ་བ་དེ་དག་འབྲེལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ ཚིག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་འཕྲལ་དུ་རྟགས་ཐོན་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བཤད་པ་མཐོ་མཐོ་མོ་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་རློམ་པ་དེ་འདྲ་གཏན་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཡང་བླུན་པོ་རང་བཟོའི་ཆོས་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མེད། མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་ཡང་མེད་པའི་འད་འུད་ཤབ་ཤོབ་རྣམས་དང་ནི་ཡེ་མི་འདྲ་བར་ཡང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་བདོག།དང་པོ་ལ་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་དེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ནི། ངེས་པར་འཆི་བ་དང༌། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཅིས་ཀྱང༌། དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སྔ་ནས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་མ་བསྐྱངས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། བསྐྱངས་པ་ཚོ་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་དྭངས་ཤིང་གྲུང་བ་ཞིག་འབྱུང༌། དེས་ཤུགས་བརྟས་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང༌། རིག་པ་དྭངས་པ་ཞིག་འབྱུང༌། དེས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་བླ། ཡང་སྐྱོ་ཤས་ཅན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྕག་ཆུག་གཟེག་ཐོན་པས་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་ཀྱང་དྲན་པ་འབྱུང་སླ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉིན་མོ་རིག་པ་ལ་སྒྲིན་ཆུག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཆུང་བར་འགྲོ་བས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང༌། །འཆི་བ་རྒྱུད་སྐྱེས་འོད་གསལ་འཆར། །ཞེས་གསུང༌། གཉིས་པ་ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ། །རྔུལ་ཐོན་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་རྣམས་བུས་བྱེད། ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་འཕྲོད་པ་མང་ཉུང་རན་པར་བསྟེན། མཆོང་རྒྱུག་དང་རྩལ་འགྲན་དང་འཛིང་ཁ་དང་གཞུ་འགེངས་སོགས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་པ་དང་རྔུལ་ཐོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་གསུང༌། དམ་རྫས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྐབས། གུ་གུལ་དང༌། མཧཱ་མཾ་སའི་འདུག་སྤོས་གཏོང་ཞེས་གསུང༌། གསུམ་པ་ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས་ནི། སྔར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཀས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་ལོགས་པ་མི་དགོས། དེ་མན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟླ་རེ་ཙམ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། འོད་གསལ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྐབས་ཀྱང་སྔ་དྲོའམ། ཕྱི་དྲོ་གང་འཐད་རེ་ལ་ངལ་དུབ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། དྭངས་མའི་མདངས་ལས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། སྤྱིར་ཆོས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཅིག་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན། རིལ་འཛིན་རྗེས་ཞིག་སད་སུད་དང༌། ཕྲ་ཐིག་ཐན་ཐུན་ག་ལས་ཀྱང་འདི་སྟོབས་ཆེའོ། །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་གལ་ཆེ། འོ་ན་བླ་མའི་མོས་གུས་ནི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེ་ཡི། འོད་གསལ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་སྨོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཞིག་ཀུན་ལ་དགོས་ཀྱང༌། ཉིན་བར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་རྣ མས་རང་གི་རྩོལ་བས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་
Chinese
从右鼻孔和左脚跟生起修习之座，在脐间颅器之中观无我母，于彼脐间颅器之中修习真言。放射光芒一次即可，从右鼻孔而出。对于两个身体，光芒不往回收。将光芒收摄于真言中，生起为本尊，此于金洲师之引导文中显现。夜晚睡前之观想：先前之观想修习一遍之后，供养四圆满供。祈请本尊，于今晚之际，我能得见无量佛刹，成就广大供养。如若有特别微细之希求，亦可祈请得见彼等。之后，无我母面朝向自己，于心间正前方极清净之处，如镜中显现影像般，清晰明了地观想所欲见之境。以此，于梦境之时，能确定所见之境。亦可观想法界宫代替颅器。此为四十观想之法。第二，明观明点境相之法：前行如前。于自身明观为本尊之身体中央，中脉白色，清澈透明，具光之自性，粗细如箭杆。上端为白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ），头朝下。下端为红蓝色ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： ），头朝上。脐间为红色短ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思： ），亦朝上。呼气后吸气，从ཧྃ་（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ）中降下白色明点，如豌豆般大小，到达心间。收缩下气，从ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： ）中亦降下红蓝色明点，如豆粒般大小。收腹提肛，从ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思： ）中升起极红色明点，如半个豆子般大小。二者亦到达心间。三个明点融为一体，白色中略带红色，略微泛蓝，成为一体。对此如火苗般闪耀之明点稍作专注。生起想要观看境相之意愿，同时呼气，从心间之明点中放射出白色和红色光芒，如绳索或蛇一般，从左鼻孔而出，到达想要观看之处。如在黑暗中点亮灯火般，清晰明了地见到彼处之境，或者光芒如空管般
English
From the right nostril and the left heel, generate the meditation seat. In the navel, within the skull cup, visualize the Selfless Mother. In the center of that, within the skull cup, meditate on the mantra. Radiating light once is sufficient, done from the right nostril. For both bodies, the light is not drawn back. Gathering the light into the mantra, generating it as the deity, this appears in the guiding instructions of Serlingpa. The visualization before sleep at night: After meditating on the previous visualization once, offer the four complete offerings. Pray to the Yidam deity, "In this state of tonight, may I see immeasurable Buddha-fields and accomplish vast offerings." And, if there is a particular subtle desire, also pray to see those things. Then, the Selfless Mother turns her face towards oneself, and in the very clear space directly in front of the heart, like an image appearing in a mirror, clearly and distinctly visualize the desired object. By this, during the dream state, the appearance of the object is determined. It is also said that one can meditate on the Dharmadhatu palace instead of the skull cup. This is the fortieth visualization. Second, the method of clarifying the appearance of the sphere: The preliminaries are as before. In the center of the body, which is clearly visualized as the deity, is the central channel, white in color, clear and transparent, with the nature of light, its thickness about the size of an arrow shaft. At the upper end is a white ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: ) with its head pointing downwards. At the lower end is a reddish-blue ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: ) with its head pointing upwards. In the navel is a short red ཨ་ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: ) also pointing upwards. Exhale and then inhale, and from ཧྃ་ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: ) a white sphere, about the size of a pea, descends and reaches the heart. By contracting the lower air, a reddish-blue sphere, about the size of a bean, also descends from ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: ). By drawing in the abdomen and lifting the anus, a very red sphere, about half the size of a bean, rises up from ཨ་ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: ). These two also reach the heart. The three spheres merge into one, white with a slight tinge of red and a slight hint of blue, becoming one. Focus slightly on this sphere that flickers like a flame. With the intention of wanting to see the object, exhale, and from the sphere in the heart, white and red rays of light, like a rope or a snake, extend out and exit from the left nostril, reaching the place one wants to see. Like lighting a lamp in a dark cave, the object is seen clearly and distinctly, or the light is like an empty tube.
Chinese
然。从那里面看，观想能够见到也可以。这个所缘的气的要点和红蓝明点是口诀。这是第四十一个所缘。第三，阿字境相明亮法：前行和根本中脉如前一样观修。于中脉内，在脐间观想白色透明光明的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。伴随梦的意愿，稍微观修宝瓶气柔和风。从那之后，从阿字放射出白色光芒的绳索，伸展开来。毫无阻碍地进入中脉，从鼻孔出来，到想要看的地方，如同在黑暗处举起灯一样，清晰明亮地见到，或者从光芒的毛孔中看，任何一种都可以。这是第四十二个所缘。下等的境相的这三个所缘，不是一个人必须三个都修，任何一个都可以，所以在意义上没有先后顺序。在集会中讲解的时候，讲解的顺序上，在三个旧的引导文中，首先是无我母，然后是阿字境相明亮法，之后是明点境相明亮法，虽然这样讲，但这里后两者顺序颠倒，是按照所缘广大、中等、简略三种的次第来做的。《密集金刚五次第》的窍诀等中，有增、变、转三种，虽然放在修习的范畴中，但在此法中，与修习分开来做并不矛盾，因为对于修习的认识有不同的差别的原因。也就是说，在其他那些法中，梦的所有技巧运用都叫做修习。而在这里，在梦被抓住之后，对于还没有产生将梦转变成各种各样技巧的能力，为了生起这种能力，在方法的内部差别中，将一种叫做修习，并且将它从上到上地增进，就叫做精通之后进行增、变、转三种。境相观看，被称为梦的传记，仅仅是显示功德生起的征兆。还有从其他诀窍中提取的，将修习作为一种，所说的后者，是指与梦光明等混合。这里是指用心来修习身体，以及用无我母来修习，还有转变后两者等等。因此，对于梦的窍诀来说，首先如果没有认识到梦是梦，那么这个法类