Tibetan
ག་ལེ་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟྭ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི༌། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཞག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༌། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་སྟེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་མཆོད་བླུད་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡི་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏ་རེ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཡི་གེ་ཛྷཻཾཿདམར་པོ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ། གསང་བར་ཨཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་གང་བ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཐིང་དམར་དཀར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཧ྄ཱུཾ་ཨཱཿཧ་ རྣམས་ལ་ཐིམ། ཛྷཻཾཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྐང་བའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང༌། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། ཡང་སློབ་དཔོན་ནམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམ་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཡི་གེ་བདུན་པ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཏིཥྛ་མཧཱ་ཀྲོདྷ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །འདི་ནི་སོ་སོར་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་རྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་ཨ། དེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གྱུར། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གསང་བ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་མཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ལ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ན། དེ་ནས་སྐབས་འདིར། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་མཐོང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོག་གོ །དེ་ནས། རང་བཞིན་གྱི་ནི་དག་པའི་བདག། ལུས་ནི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་མོའི་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། །ཞེས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དངོས་གཞི་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །བདག་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལ་དང་པོ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀ །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག།ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། གཡས་རྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང༌། ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང༌། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཆུ་དབང་ཐོབ་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲེས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ། བདག་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་ཞེས་དང༌། གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཨཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་ཞེས་དང༌། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་
Chinese
请安住，额头上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙上是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心间是世俗菩提心的本体，在月轮之上，胜义菩提心的本体，白色五股金刚杵。嗡 萨瓦 瑜伽 积塔 乌巴达亚 弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟྭ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उप्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，所有瑜伽之心，生起）。在心间放置金刚杵，嗡 苏ra达 萨玛雅 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ सुरत समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ surata samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，极乐誓言，你）。 吼 悉地 班杂 雅塔 苏康（藏文：ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，梵文天城体：हो सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：ho siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：吼，成就金刚，如所乐）。之后是安立誓言，将金刚杵放在头顶上，这是誓言金刚，以放置于你的头顶，你将成就佛身，获得不退转的智慧。放在心间，金刚持尊今日已进入你的心中。如果说出这种方式，那么立刻就会裂开而逝去。倒入五甘露的内供，这是你的地狱之水，如果破坏誓言就会焚烧，如果守护誓言，那么成就就是，以智慧甘露之水成就。嗡 班杂 萨瓦 班杂 阿弥利达 乌达嘎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र सर्व पञ्च अमृत उदक हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva pañca amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，一切，五，甘露，水，吽）。再次将金刚杵放在头顶上，从今以后，孩子你，金刚持就是我，我如何命令，以恭敬的方式听闻。如果轻蔑我，就是轻蔑一切佛，不舍弃不乐而命终，就会堕入大地狱。第十是降下智慧，一切善逝的，加持的殊胜智慧，为了所有众生的利益，祈请主尊赐予我。这样祈请三次。从空性的状态中，观想自己显现为胜乐金刚勇士独尊之身。在两个脚掌之下，红色字母ཛྷཻཾཿ（藏文：ཛྷཻཾཿ，梵文天城体：झें，梵文罗马拟音：jhēṃ，汉语字面意思：泽姆）是催动的。在秘密处是红色字母ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）是语金刚。在心间是黑色字母ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意金刚。在头顶是白色字母ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）是身金刚。在心中，胜乐金刚父母尊和所有标志都安住其中。上师或者前方生起的坛城的心间放出光芒，迎请所有佛的心、语、身金刚，以蓝色、红色、白色三种光芒的形式。融入三处的ཧ྄ཱུཾ་ཨཱཿཧ་（藏文：ཧ྄ཱུཾ་ཨཱཿཧ，梵文天城体：हुँ आः ह，梵文罗马拟音：hūṃ āḥ ha，汉语字面意思：吽 啊 哈）之中。从ཛྷཻཾཿ（藏文：ཛྷཻཾཿ，梵文天城体：झें，梵文罗马拟音：jhēṃ，汉语字面意思：泽姆）字放出光芒，从脚的孔进入，催动身体内的三个字母，从它们之中放出光芒，充满身体的内部。
English
Please abide, on the forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), on the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), in the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). In the heart is the essence of conventional Bodhicitta, on top of the moon disc, the essence of ultimate Bodhicitta, a white five-pronged vajra. Oṃ Sarva Yoga Citta Utpādayāmi (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟྭ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उप्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，汉语字面意思：Oṃ, generate all yoga mind). Place the vajra in the heart, Oṃ Surata Samaya Stvaṃ (藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ सुरत समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ surata samaya stvaṃ，汉语字面意思：Oṃ, bliss commitment, you). Ho Siddhi Vajra Yathā Sukhaṃ (藏文：ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，梵文天城体：हो सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：ho siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：Ho, accomplishment vajra, as you like). Then establish the commitment, place the vajra on the head, this is the commitment vajra, by placing it on your head, you will accomplish the Buddha's body, and you will obtain irreversible wisdom. Place it in the heart, the Vajradhara has now entered your heart. If you speak in this way, then you will immediately split and pass away. Pour in the inner offering of the five amṛtas, this is your water of hell, if you break the commitment you will be burned, if you keep the commitment, then the accomplishment is, accomplished by this water of wisdom amṛta. Oṃ Vajra Sarva Pañca Amṛta Udaka Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र सर्व पञ्च अमृत उदक हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva pañca amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, vajra, all, five, amṛta, water, Hūṃ). Again place the vajra on the head, from now on, child, I am the Vajradhara, listen respectfully to how I command. If you despise me, you despise all the Buddhas, without abandoning discomfort, upon death, you will become a great hell. Tenth is to bestow wisdom, all the Sugatas, the blessed supreme wisdom, for the benefit of all sentient beings, please grant me the chief one. Pray like this three times. From the state of emptiness, visualize yourself clearly as the sole hero of the Chakrasamvara. Below the two soles of the feet, the red letter Jhēṃ (藏文：ཛྷཻཾཿ，梵文天城体：झें，梵文罗马拟音：jhēṃ，汉语字面意思：Jhēṃ) is the activator. In the secret place is the red letter Āḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) is the speech vajra. In the heart is the black letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the mind vajra. On the head is the white letter Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) is the body vajra. In the heart, the Chakrasamvara yab-yum and all the symbols are dwelling. Light radiates from the heart of the guru or the mandala generated in front. Invite all the heart, speech, and body vajras of all the Buddhas in the form of blue, red, and white rays. Absorb into the Hūṃ Āḥ Ha (藏文：ཧ྄ཱུཾ་ཨཱཿཧ，梵文天城体：हुँ आः ह，梵文罗马拟音：hūṃ āḥ ha，汉语字面意思：Hūṃ Āḥ Ha) of the three places. Light radiates from the letter Jhēṃ (藏文：ཛྷཻཾཿ，梵文天城体：झें，梵文罗马拟音：jhēṃ，汉语字面意思：Jhēṃ), entering from the pores of the feet. Activating the three letters inside the body, light radiates from them, filling the entire inside of the body.
Chinese
。身心全部被安乐所遍布。又是阿阇黎或者，从前生坛城主尊的心间放出光芒，迎请所有佛陀化为胜乐金刚坛城本尊。融入自己的心间。伴随着熏香和乐器的声音，念诵七字真言。念诵“嗡 谛斯札 玛哈格惹达 阿贝夏亚 吽(藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་མཧཱ་ཀྲོདྷ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ तिष्ठ महाक्रोध आवेशय हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，安住，大忿怒，进入，吽)”，降下智慧。在头顶放置金刚交杵，念诵两次“谛斯札 班杂(藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住，金刚)”使其稳固。念诵“嗡 钵惹底扎 班杂 伙(藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ་，梵文天城体：ओṃ प्रतीच्छ वज्र हो，梵文罗马拟音：oṃ pratīccha vajra ho，汉语字面意思：嗡，领受，金刚，伙)”向坛城本尊献花。具有力量的有情你，请你各自受持。将鲜花系在头顶。黑汝嘎，荣耀和你，努力开眼。打开后将能见到一切，金刚之眼无与伦比。嗡 嘉纳 匝秋 吽 阿(藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་ཨ།，梵文天城体：ओṃ ज्ञान चक्षु हुṃ अ，梵文罗马拟音：oṃ jñāna cakṣu hūṃ a，汉语字面意思：嗡，智慧，眼，吽，阿)。这是进入外坛城。从坛城主尊的心间放出光芒，照在自己的身上，化为光团。从坛城主尊的口中进入，从金刚道降至母胎，自己化为双手黑汝嘎单身的形象。再次迎请所有佛陀，进入口中与菩提心融为一体，从金刚道流出的明点流，以此灌顶，使自己的五蕴、十二处全部成为清净的自性，成为原本成就的所依和能依的坛城。从“吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”字从秘密处向外放射，在外面的宫殿的东门内安坐在莲花日轮之上。如果是给弟子灌顶的时候，从那时起，所有能依和所依的坛城，都要像修法和前生时一样显现本尊。如果是自入的时候，只要观想外坛城即可。然后，自性本净的我，身体是自性无垢，勇士勇母自在母的处所，孩子你看着坛城。这样劝请观看内坛城。务必确定上师和坛城主尊无二之身所安住的脉是空行母，界是勇士的自性。这是内