Tibetan
་མཛད། མཆོད་ཡོན་དང་གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སོ་སོར་བྱེད་པའམ། སྔ་ཕྱིར་སྤོ་བའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ལས་བུམ་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྷ་གནས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཅིང༌། ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུའི་ནང་གི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་ནངས་པར་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མི་མཛད་བསམ་པ་འཆོས་པ་དང༌། སྐྱབས་སེམས་དང༌། སྤྲོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་བཏབ་དང༌། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་བསྡུ་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་འབོགས་པ་རྣམས་སོང་བའི་རྗེས་སུ། ནང་མཆོད་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱ། འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་དགུ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བཅུ་པ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ཀྱང་འདི་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་བར་དུ། སོ་ཤིང༌། འཁྱོར་ཆུ། བསྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་རྣམས་སྟེར་བའི་ལག་ལེན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་སྤྱིར་མི་འགལ་ཡང༌། གཞུང་ན་མེད་པས་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར། གོང་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཟང་པོ་དང༌། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས་སམ། ཐོད་གཟུགས་དར་མཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གང་རུང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནས། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བསྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང༌། ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་གང་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་གཉིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྤྲིན་དང༌། རི་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འབྱུང་པོ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ། རོ་དང་ ཀེང་རུས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ། ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང༌། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས། བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས། དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་མཾ་ཏཾ་པཾ་ལཾ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད། བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་བཞི་སྤྲོ་སྟེ། མཚམས་བཞིར་འཁོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བར་འདིར་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རབ་སྤེལ་བས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པར། ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདུང་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཞེས་དང༌། ཨརྒྷཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སོ། །ཨོཾ་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་ནི། །གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་ལས་སྐྱེས། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང༌། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག།ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། །དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་འདི། །བདག་གི་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང༌། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དྷཱུ་པེ། སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་གཙང་བྱེད་ལ། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་དགེ་བ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དཱི་པཾ། གཙང་དག་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། །དགེ་བའི་དྲི་བཟང་དམ་པ་འདི། །བདག་གི་སོགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག།བདག་གི་སོགས། འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བི་ཏྱ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས༌། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག།རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། །གྷནྚེར་ཎི་སོགས་དང་རོལ་ཆེན་བྱ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུད་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས
Chinese
做。供水和系线绳索可以分别放置，也有前后移动的传统。然而，这在事业瓶的仪轨中没有说明，也不是必须的。瓶是本尊的住所。此时为弟子们做前行之法，是弟子安住的意思。进一步要做的是，加持身语意三门后献供。也就是这样，十种前行中的秘密宣告、降临智慧，因为早上需要，所以此时不做，调整心态，皈依发心，生起欢喜，以及曼荼罗的祈祷，给予允许，收摄分别念，五支供，授予誓言等之后，用内供和香混合的甘露，念诵三字，加持弟子的三处。观想上师的心间发出光芒，迎请所有佛陀以身金刚遍照佛的形式融入你们的额头，迎请语金刚无量光佛的形式融入喉咙，迎请意金刚不动佛的形式融入心间。这样是第九个前行，第十个是赞颂，从“世间中的一切智者”到“也请因此而欢喜”之间。这样，简而言之，作为灌顶的前行十法，是弟子安住。第九个和第十个之间，给予木棍、漱口水、保护绳、吉祥草等的做法也有一些，一般来说不矛盾，但是仪轨中没有，所以不是必须的。第二，正行，有坛城修法、献供、自身进入、弟子灌顶四部分。第一部分是，前行朵玛、处所加持、自身生起直至收摄，如前安住时一样做。之后，布置前生坛城，献上妙供，以及两个圆形朵玛，或者用颅器装饰五彩丝绸，任何一种都可以。清扫前生坛城，从空性中，从ཨ་（藏文，梵文天城体，a，无）字生出法生处中央，从ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）字生出
English
Do. The offering water and the tying of the thread can be placed separately, and there is also a tradition of moving them back and forth. However, this is not mentioned in the Karma Kumbha ritual, and it is not necessary. The vase is the abode of the deity. At this time, performing the preliminary practices for the disciples means that the disciples are abiding. What needs to be done further is to bless the three doors of body, speech, and mind and then make offerings. That is, like this, among the ten preliminary practices, the declaration of secrets, the descent of wisdom, because it is needed in the morning, so it is not done at this time, adjusting the mind, taking refuge and generating bodhicitta, generating joy, and the prayer with the mandala, giving permission, gathering thoughts, the five branches, and after giving the vows, using the nectar mixed with inner offering and incense, reciting the three syllables, bless the three places of the disciples. Visualize that light radiates from the heart of the master, and invite all the Buddhas to merge into your foreheads in the form of the body Vajra Vairochana, invite the speech Vajra Amitabha in the form of merging into the throat, and invite the mind Vajra Akshobhya in the form of merging into the heart. This is the ninth preliminary practice, and the tenth is praise, from "All-knowing ones in the world" to "May you also be happy with this." In this way, in short, the ten preliminary practices for empowerment are the abiding of the disciples. Between the ninth and tenth, there are also some practices of giving wooden sticks, mouthwash, protective cords, and kusha grass, which are generally not contradictory, but they are not in the ritual, so they are not necessary. Second, the main practice has four parts: mandala practice, offering, self-entry, and disciple empowerment. The first part is, the preliminary torma, place blessing, self-generation until absorption, do as before in the abiding time. After that, arrange the front generation mandala, offer excellent offerings, and two round tormas, or decorate the skull cup with five-colored silk, either one is fine. Cleanse the front generation mandala, from emptiness, from the center of the Dharma origin arising from the syllable ཨ་（Tibetan, Devanagari, a, none）, from the syllable ཡཾ་（Tibetan, Devanagari, yam, wind） arise
Chinese
从风之坛城开始，中心是深蓝色的四方形，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字为标志。 从中发出十方光芒，变成金刚地基的保护轮，带有栅栏、网、帐篷、帷幔、箭网和燃烧的火焰。在保护轮内，从勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：勃隆）字显现出巨大的无量宫，四方形，有四个门，装饰着四个楼梯，具备所有令人满意的物品、檐板、半网、珍宝和箭杆等所有特征，装饰着伞、胜幢、幡和拂尘等所有装饰品，充满了胜过天人和人类的无数供养云。内部有八根柱子，上面是金刚圆顶，其上覆盖着两根饰有眼睛图案的金刚脊柱，顶部中央隆起，装饰着金刚珍宝顶。无量宫外有八大尸林，其中居住着八位方位守护神、八位田野守护神，以及水、火、风、云、山和佛塔等各八个。游荡着鬼、罗刹、食肉鬼、僵尸和空行母的聚会，充满了尸体、 骨骼、鸟类和各种野兽。无量宫内的神灵：东面白色，北面绿色，西面红色，南面黄色，中央蓝色。在上面，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：邦）字生出各种八瓣莲花，中心……（省略重复部分）……等等。在上面，自己安住。自身从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字变成金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字所标志，自身成为吉祥黑汝嘎轮乐，位于中央。从心间发出芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：芒）、当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，字面意思：当）、邦（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：邦）、朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：朗）四字，安住于四方。勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：勃隆）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：昂）、扎让（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，字面意思：扎让）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：康）四字发出，安住于四隅。从东面的花瓣开始，以宝生佛为顶饰，所有权力的神都无二无别地融入坛城。在此期间，尽可能多地念诵每个神的心咒，最后在每个六尊神咒语的末尾，加上黑汝嘎的百字明，念诵三遍以使其稳固。第二，供养坛城：加持供品，然后是胜乐金刚……
English
From the mandala of wind, the center is a dark blue square marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ). From it, rays of light emanate in the ten directions, transforming into a protective wheel with a vajra base, complete with fences, nets, tents, canopies, arrow nets, and blazing flames. Within the protective wheel, from the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：Bhrūṃ) arises a great immeasurable mansion, square with four doors, adorned with four staircases, complete with all desirable objects, eaves, half-nets, jewels, arrow shafts, and all characteristics. It is adorned with all ornaments such as umbrellas, victory banners, flags, and yak-tail fans, filled with countless clouds of offerings that surpass gods and humans. Inside, there are eight pillars supporting a vajra dome, upon which are placed two vajra spinal columns decorated with eye patterns, with a central raised peak adorned with a vajra jewel crest. Outside the immeasurable mansion are eight great charnel grounds, inhabited by the eight directional guardians, the eight field guardians, and eight each of water, fire, wind, clouds, mountains, and stupas. Roaming are gatherings of bhūtas, rākṣasas, flesh-eaters, zombies, and ḍākinīs, filled with corpses, skeletons, birds, and various wild animals. The deities inside the immeasurable mansion: white in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, and blue in the center. Above them, from the syllable Vaṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：Vaṃ) arise various eight-petaled lotuses, with the center... (omitting the repeated part)... and so on. Above that, one's self abides. One's self transforms from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ) into a vajra marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ), and one's self becomes the glorious Heruka Wheel of Bliss, residing in the center. From the heart emanate the syllables Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：Maṃ), Taṃ (藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，字面意思：Taṃ), Vaṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：Vaṃ), and Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：Laṃ), abiding in the four directions. The four syllables Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：Bhrūṃ), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：Aṃ), Jriṃ (藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，字面意思：Jriṃ), and Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：Khaṃ) emanate, abiding in the four corners. Starting from the eastern petal, adorned with Ratnasambhava as the crown ornament, all the deities of power dissolve into the mandala without duality. During this time, recite the heart mantra of each deity as much as possible, and finally, at the end of each of the six deity mantras, add the hundred-syllable mantra of Heruka, reciting it three times to stabilize it. Second, offering the mandala: Bless the offerings, and then Hevajra...