Tibetan
རུང༌། རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་དང༌། ཡང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དང༌། ཡང་ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཡང་པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཡང་རལ་གྲི་དང༌། ལྷ་སྣམ་བཏོན་ན། རིམ་པ་གཉིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་པདྨ་ལ་གནས་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། གྲི་གུག།འཕང་མདུང༌། གཏུན་ཤིང༌། ཆུ་གྲི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྷོའི་ལྷ་སྣམ་ལ། སྟྭ་རེ། མདའ། དབྱུག་པ༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འཁོར་ལོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། རྡོ་རྗེ། ཅང་ཏེའུ། ཕུབ། གཞུ། དྲིལ་བུ། རླུང་རས། བྱང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་སྡིགས་མཛུབ། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། གླང་ལྤགས། ཐོ་བ། མདུང་རིང༌། མེ་ཐབ་རྣམས་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལྷ་སྣམ་མ་བཏོན་ན་དེ་དག་འགོག་མི་དགོས་ཤིང༌། ཐོད་པ་བཞི་ཡང་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་བྲིའོ། །ཤར་སྒོར་ཐོ་བ། ལྷོ་སྒོར་བེ་ཅོན། ནུབ་སྒོར་པདྨ༌། བྱང་སྒོར་རལ་གྲི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ་རེ་མིག་བརྒྱད་གྱི་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་ལ་ཟླ་གདན་དང༌། གཞན་རྣམས་ཉི་གདན་ལ་བྲིའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་འབྲི་ཞིང༌། གཞི་དཀྱིལ་གྱི་གྲྭ་བཞི་པོ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་ཚོན་དུ་འབྲི་བར་བཤད་པ་ལ། དེང་སང་ལག་ལེན་ནི། བུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཏོག་ཟླུམ་འཛིངས་པདྨ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཁོད་པའམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བུམ་པ་བཟང་པོ་རེ་རེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྒྱད་དམ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དམ། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགོད་དོ། །བུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རི་དྭགས་ནི་སེར་པོའོ། །གདུགས་རྣམས་དཀར་པོ། གཞན་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱ། གཞི་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞིར་ཡང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་འབྲི་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དག་འདོམ་པར་མཛད་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དགྱེས་མཛད་ལྷ་དགུའི་མཚན་མ་ནི་འགོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་པ་ཅན་ལྷ་དགུ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ལྟར་ན། པདྨའི་སྣམ་བུ་དབུས་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་སྤེལ་མར་བྱ་ཞིང༌། པདྨ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བད་ཁྲ་བོ། ཟླ་བ་དཀར་པོ། ཉི་མ་དམར་པོ། བྲེ་གདན་དམར་པོ། བྲེ་དཀར་པོ། གདུང་གདན་དང་གདུང་ཁེབས་དམར་སེར། གདུང་སྣམ་དངོས་དང༌། པདྨ་གསུམ་གྱི་འོག་གི་གདུང་དང༌། སྟེང་གི་བད་ཁེབས་རྣམས་ནི་གསེར་མདོག་སྟེ་འདི་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་པདྨ་འཁོར་ལོ་ གདུགས་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །གདུང་ཁེབས་དང༌། པདྨའི་སྣམ་བུ་གཉིས་པའི་ཁ་བད་ཀྱི་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུའི་སྣམ་པའི་མཆོད་རྟཻན་གྷ་ཊི་ར་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་རེ་བྱ། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་རྩ་བར་ཆུ་སྲིན་དང༌། རྩེ་མོར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་དང༌། ཕྱི་སྐོར་དུ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ། ནང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་དཔྱངས་ཤིང༌། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ནང་གི་རྩེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་རེ་འབྲི་ཞིང༌། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ངེས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། འདོད་སྣམ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་ནོར་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༌། ཚོན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསངས་སྦྱངས་ལ། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བཤམས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་བཤམས་པ་ནི། ཤར་དུ་དཀར་པོ། མེར་ལེབ་རྒན། ལྷོར་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་དུད་ཁ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། རླུང་དུ་ཁྲ་བོ། །བྱང་དུ་སེར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་སེར་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམས་ཤིང་མང་པོ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང༌། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད། ནང་གཏོར་ཡི་དམ་གཏོར་མ་ལྔ་དང༌། ཆོས་སྐྱཽང་བསྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཞི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང༌། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོས་པས་ལྷག་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་བཅུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བཞི་སྟེ། གཏོར་མ་བཅུ་བཞི་བྱེད་ཚུལ་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང༌། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དེ་སང་ལག་ལེན་ལ་བྱེད་པ་ཉུང་བས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང༌། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་དང༌། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གོང་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བགེགས་སྦྱང་བ་བྱ་སྟེ། ཞི་བས་སྦྱང་བ། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ། དྲག་པོས་སྦྱང་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། འོག་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་བས་བྱུར་བསལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌། དེ་ རྗེས་བདག་བསྐྱེས། ཉེར་བསྡུ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ། གནས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་སྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རཾ་ལས་ཉི་མ་ནས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་རེ་རེ་ཞེས་པའི་བར་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན། ལྷའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་དགྱེས་མཛད་ནས། ཁྱབ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནས། དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བར་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ། བདུག་སྤོས་འཐུལ་བཞིན་དུ། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གི་གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་མནོས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་མཆོད་པ་བླ་མེད་འདིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པས། །དེང་བདག་འདུས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉེ་བར་ སྙན་གསན་ཕབ། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་དང་གཙོ་བོ་ལྔའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། རང་གི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་སླར་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་པོ་དྲུག་ཚར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། སླར་ཡང་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏྀཥྛ་སྭ་མཾ། བཞི་པ་ནི། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞལ་ཡས་ཁང་ས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་ པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས། བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་དབྱེ། མཚམས་བཅིངས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས་པར་གྱུར༌། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་དང༌། ཨ་ནུ་ར་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ་གྱི་གདན་ཕུལ། རྩ་སྔགས་རྣམས་དང༌། མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོའི་སྔགས་བོར་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བཏགས་ལ་རྟེན་ལ་ཕབ་སྟེ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྱེས་མཛད་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿནས། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་དུ་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲ་བར་བྱ། དྲུག་པ་ནི༌། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་རང་སྣང་གི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས༴གྱི་བར་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་གྱུར། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་རྣམས་དང་སྔོན་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཐམས་ཅད་སླར་འདུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ། རྩ་སྔགས་ཉེ་སྙིང་སོགས་ཚར་རེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བཟླ་བའི་ལག་ལེན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ནི་གོང་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚམ་པར་མཆོད་དེ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པ་ཉིད་མཆོག་གོ །བཞི་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ འདས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཏོར་མ་གཉིས་པ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་འབུལ། གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་འབུལ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་ཨ་ཀཊྚེ་ཨ་ཀཊྚེ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཾ་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་ཨོཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏིཙྪ་ཨིཾ་མཾ་བཱ་ལིཾ་ཏྲཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་ཧྲིཿཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་ཨ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་ཧོ་ཕཊ། ཅེས་ལན་ལྔས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཐ་མ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཁྱམས་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ནི། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང༌། འབྲིང་ལ་མོས་པའི་ཚེ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་མོས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་སྟེ་ལྔར་གཏོར་མ་ཆེ་བ་རེ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་འབུལ་དགོས་ལ་ཐམས་ཅད་ལའང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་རྣམས་གོང་ས་ཆོག་གི་སྐབས་དང་འདྲ། ཤར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡང་གོང
Chinese
可以。八个方位的眼，从东方开始顺时针方向画法轮，再法轮和宝珠，再宝珠和莲花，再莲花和宝剑，再宝剑和神幡。如果展开神幡，第二层四个方位上，位于莲花上的盛满鲜血的颅骨东方神幡上画弯刀、箭、木桩、水刀、独股金刚杵、铁钩；南方神幡上画斧头、箭、木杖、卡杖嘎（Khaṭvāṅga，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）、法轮、绳索；西方神幡上画金刚杵、钲、盾牌、弓、铃、风幡；北方神幡上画期克印（手印的一种）、三叉戟、牛皮、锤子、长矛、火炉。也有这样的画法。如果不展开神幡，则不需要遮盖这些。四个颅骨也画在四个角上。东门画锤子，南门画棍棒，西门画莲花，北门画宝剑。这些都与各自方位神的颜色相符。八个方位的眼，东方和东南方画月亮坐垫，其余画太阳坐垫。内外所有的坛城上都画八个吉祥宝瓶。据说基坛的四个角上要画各种各样的供品作为装饰。现在的做法是，从宝瓶中生出的圆形交织的莲花有八个，上面画着八个吉祥标志，或者八瓣莲花的中心各画一个吉祥宝瓶，八个花瓣上画法轮、如意宝等八宝，或者画八种美色，或者画八成就等等，怎么方便怎么画。所有的宝瓶和门楣顶端的动物都是黄色的。伞盖都是白色的，其他的装饰都画成彩色的。基坛的四个门上，也要在太阳坐垫上画铁钩、绳索、铁链、铃铛等，《真实摄经》中是这样说的。至于虚空中安住的九位欢喜天女的标志，则不需要画，因为她们与持颅骨的九位天女意义相同。如果按照双重门楣的画法，莲花幡的中心要做成蓝色和绿色相间，外面的两个莲花要做成杂色，月亮是白色的，太阳是红色的，砖座是红色的，砖是白色的，栋梁座和栋梁盖是红色和黄色的，栋梁幡本身，以及三个莲花下面的栋梁和上面的盖子都要做成金色。
English
Okay. For the eight-eyed mandala, starting from the east and going clockwise, draw a wheel, then a wheel and a jewel, then a jewel and a lotus, then a lotus and a sword, then a sword and a deity banner. If the deity banners are displayed, on the eastern deity banner, which is located on a lotus in the four corners of the second layer and is filled with blood, draw a curved knife, a dart, a wooden stake, a water knife, a single-pointed vajra, and an iron hook. On the southern deity banner, draw an axe, an arrow, a staff, a khaṭvāṅga (खट्वाङ्ग, Khaṭvāṅga, sky-staff), a wheel, and a lasso. On the western deity banner, draw a vajra, a cymbal, a shield, a bow, a bell, and a wind banner. On the northern deity banner, draw a threatening finger gesture, a trident, an oxhide, a hammer, a long spear, and a brazier. There is also a way to arrange these. If the deity banners are not displayed, then there is no need to cover these. The four skulls should also be drawn in the four corners. In the east gate, draw a hammer; in the south gate, draw a club; in the west gate, draw a lotus; and in the north gate, draw a sword. These should all correspond to the colors of the deities in their respective directions. For the eight-eyed mandala, the east and southeast should have moon cushions, and the others should have sun cushions. On all the inner and outer mandalas, draw eight auspicious vases. It is said that various offerings should be drawn as decorations on the four corners of the base mandala. Nowadays, the practice is to have eight circular intertwined lotuses emerging from the vases, each with eight auspicious symbols, or to have a good vase in the center of each of the eight lotus petals, and on the eight petals to draw the eight precious things such as the wheel and the wish-fulfilling jewel, or the eight beauties, or the eight accomplishments, etc., as is convenient. All the vases and the animals at the top of the archways are yellow. The umbrellas are white, and the other decorations are made with beautiful colors. At the four gates of the base mandala, hooks, lassos, chains, and bells should be drawn on the sun cushions, as is explained in the Tattvasaṃgraha. As for the symbols of the nine joyful goddesses residing in the sky, they do not need to be drawn, because they have the same meaning as the nine skull-bearing goddesses. If following the double archway style, the lotus banner in the center should be made of alternating blue and green, the two outer lotuses should be variegated, the moon should be white, the sun should be red, the brick seat should be red, the brick should be white, the beam seat and the beam cover should be red and yellow, the beam banner itself, and the beams and covers below and above the three lotuses should be made of gold.