Tibetan
་སྤྱང་གི་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག །ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་བསྐོལ། ཞུ་ཞིང་གྱེན་དུ་ལུད་པའི་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང༌། སྟེང་གི་ཨཱཿཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཨོཾ་དང་བཅས་ཏེ་ཐོད་པར་ལྷུང་བས་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་དུ་དཀྲུགས་ཤིང་སྦྱངས། ཡང་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དང་རྩེ་མོ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་དང༌། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམས་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྷ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་བསྐོར། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཞལ་མཛེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲུབ། །ཐུགས་དགྱེས་མཛོད་ཅིང་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གརྩིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང༌། ། རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཥྟཱ་ན་ནཱ་ཡ། པིཾ་གོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཊ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷ་ལ་རི་ཎེ། ཨརྡྷ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྟུ་དཾཥྟཱི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་རཱ་ཡ་མཱ་རཱ་ཡ། ཀ་རཱ་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫཱ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫཱ་ཡ། ཤོ་ཥཱ་ཡ་ཤོ་ཥཱ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་ནཱ་ག་ཨཥྟཀཱ་ནཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཤ་ཏྲུཾ། ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ྄ཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿསྥརྴ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་རོ་ལཱིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྀཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿརཱ་ག་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿགནྡྷ་བཛྲཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿརཱ་ས་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམེཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿསཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མཱནྟཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿནཱི་ལ་དཌྜ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཙཀྲ་ཝཱརྟཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿསུབྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། དེ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲི་ཧཱུཾ། དེ་ནི་མཧཱ་མ་ཡའི་འོ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿགྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལྷ་དགུའི་ ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བྷ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། མཾ་ལཾ་པཾ་ཏཱཾ་པུ་ཛ་ཨོཾ་གོ་ར་དེ་མ། ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སོ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་འཕྲེང་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པར་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿདྷི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿབི་ཀྲི་ཏ་ན་ནཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམོ་ཧཱ་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿདྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿརཱ་ག་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་མུངྒ་ར་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿདཎྜ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་ཌྷྲིཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཁཊྒ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཡོ་ཧཱུཾཾ། ཨོཾ་ཨཱཿནི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ། འཕྲེང་བའི་སྔགས་འདི་དག་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་པ་ར་མ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་དྷ་རི་ཎི་རུ་དྷི་ར་པྲི་ཡ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི། ཁ་ཊངྒི་མ ཧཱ་བཛྲི་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ། མུ་ཀུ་ཊོ་ཨཱ་ཀཌྜྷ། སརྦ་དུཥྟ་ད་པ་མཱ་ཀཊྚ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་ཛི་ཏེ་པ་ར་མ་གུ་ཧྱ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནི་བྷུ་ཏེ་སརྦ་དུཥྟ་མོ་ཧ་ནི་པྲི་ཡེ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཤྭ་རཱི། བ་ཧུ་བིདྷ་བི་ཤདྷ་ར་ཎི། སརྦ་དུཥྟ་ནི་བཱ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེརྟཱ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་དུཥྟ་བི་ཀྲ་ཏ་བེ་ཥ་དྷ་ར་ཎི། བི་ཀྲི་ཏ་ལངྒ་ར་བྷཱུ་ཥེ་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཅ་པ་ཙ། མ་བི་ལམྤ། མི་བི་ལམྤ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་མནྚ་ལ་མདྷྱེ། ཨུཏྠ་པ་ཡ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཤྭ་རི་བ་ཧཱུ་བིདྷ་བེ་ཤ་དྷ་རི་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དུཥྟེ་ས་མ་ཡ་མ་ན་སྨ་ར་ཧ་ན་ཧ་ན། རངྒ་རངྒ། རངྒ་པཱ་ཡ་རངྒ་པཱ་ཡ། པཱུ་ར་ཡ་
Chinese
充满了狼的肉。上面有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，从鼻孔出来，碰到风幡。从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）产生风，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）点燃火。煮沸颅器中的物质，融化并向上涌出的不净之物向外排出。上面的啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）月轮变成吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）金刚，与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一起落入颅器，将物质搅拌和净化七次。又，在竖立的金刚的中心，从阿依（藏文：ཨཱྀ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）产生的月亮上，有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和顶端的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）作为标志。从中发出光芒，迎请所有佛的心间无量智慧甘露，与誓言甘露混合。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三次，以及哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）呵（藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵）舍利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利），颜色、气味、味道、能力变得圆满。所有神的舌头通过从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的金刚管吸取甘露并享用，感到满足和喜悦。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达阿弥利塔班扎斯瓦巴瓦阿玛 果昂。然后像以前一样用阏伽等供养。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达布扎班扎斯瓦巴瓦阿玛果昂。女神眷属围绕着薄伽梵。原因和非原因都是您的心。为一切众生做事的诸位。薄伽梵至极喜悦金刚。容颜美丽，心之所愿成就。请令心喜悦，喜悦金刚。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达斯度地拉班扎斯瓦巴瓦阿玛果昂。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）不动金刚大智慧。金刚界乃是大虚空。金刚三殊胜，坛城三。金刚界前我顶礼。一切事物自性胜。本来一切自性住。方便与智慧无二者。嘿金刚前我顶礼。龇牙咧嘴甚可怖。咒语鲜花鬘庄严。大肉盛宴极欢喜。嘿汝嘎尊我顶礼。薄伽梵怙主勇士自在王。如劫末火堆般猛烈燃烧。发髻顶饰束于头顶。獠牙紧咬，威猛可怖之面容。身具光辉，千手具足者。持敌杖、索、卡杖嘎、矛。 极可怖，身披虎皮。伟岸身躯，烟色，降伏魔障者，我敬礼。三世诸佛的一切。教言啊
English
Filled with the flesh of wolves. Above, Oṃ Āḥ Hūṃ, light radiates from the Hūṃ at the heart, exiting from the nostrils, striking the wind banner. From Yaṃ, the wind stirs. From Raṃ, the fire blazes. The substances in the skull are boiled. The impurities that melt and rise upward are expelled. Above, the Āḥ moon disc transforms into a Hūṃ vajra, falling into the skull together with Oṃ, stirring and purifying the substances seven times. Again, at the center of the upright vajra, on the moon arising from Āḥ, marked with Hūṃ at the center and Oṃ at the tip, light radiates from it, inviting immeasurable wisdom nectar from the hearts of all Buddhas, mingling with the samaya nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ three times, and Ha Ho Hrīḥ, the color, scent, taste, and power become perfect. The tongues of all the deities draw and consume the nectar through the vajra tubes arising from Hūṃ, becoming satisfied and pleased. Oṃ Sarva Tathāgata Amrita Vajra Svabhāva Ātmā Ko'haṃ. Then, again, offering with arghaṃ and so on as before. Oṃ Sarva Tathāgata Pūja Vajra Svabhāva Ātmā Ko'haṃ. The retinue of goddesses surrounds the Bhagavan. Cause and non-cause are your mind. Those who act for the benefit of all beings. Bhagavan, supremely joyful Vajra. Beautiful face, the intention of the heart is accomplished. Please make your heart joyful, joyful Vajra. Oṃ Sarva Tathāgata Stuti Ratna Vajra Svabhāva Ātmā Ko'haṃ. Hūṃ, Immovable Vajra, great wisdom. The Vajra realm is the great space. The three supreme Vajras, the three mandalas. I prostrate to the Vajra realm. All things are of supreme nature. From the beginning, all abide in their own nature. To the non-duality of skillful means and wisdom, I prostrate to Hevajra. Baring fangs, greatly terrifying. Adorned with garlands of mantra flowers. Greatly enjoying the feast of flesh. I prostrate to the glorious Heruka. The Bhagavan, the Lord, the powerful one among heroes, blazing like the fire at the end of an eon. A crown of matted hair is bound as an ornament on the head. Teeth bared, a fierce and terrifying face. Possessing splendor on the body, with a thousand hands. Holding enemy staffs, lassos, khaṭvāṅgas, and spears. Extremely terrifying, wearing a tiger skin on the body. Great body, smoke-colored, subduing obstacles, I pay homage. All the Victorious Ones of the three times. The teachings...
Chinese
摧毁轮回之轮，战胜魔众外道和非天，顶礼降伏阎罗尊。之后，明观诵咒之对境，当诵念这些咒语：嗡 阿什吒纳纳亚，平郭尔塔给夏瓦尔玛涅，杂度尔班夏底内札亚，肖札夏布匝亚，格里什纳吉木达瓦布谢，嘎巴拉玛拉阿涅嘎堪达拉热涅，阿尔塔达格热热杂达亚，阿尔亭度当什底涅。嗡 玛拉亚玛拉亚，嘎拉亚嘎拉亚，嘎杂亚嘎杂亚，达杂亚达杂亚，肖夏亚肖夏亚，萨布达萨嘎拉纳，班达班达纳嘎阿什塔嘎囊，格里赫纳格里赫纳，夏德润，哈哈，嘿嘿，呼呼，嘿嘿，霍霍，杭哈帕特梭哈。根本咒。嗡 德瓦比杂班匝吽吽吽帕特梭哈。嗡 班匝嘎热热嘿班匝亚吽吽吽帕特梭哈。嗡 昂梭哈。这是具有兵器的。嗡 阿班匝德热嘎吽吽帕特梭哈。嗡 阿斯帕热夏班匝吽。嗡 阿吉纳吉嘎吽。嗡 阿热纳德热嘎吽。嗡 阿阿若勒嘎吽。嗡 阿扎亚德热嘎吽。嗡 阿莫哈热德吽。嗡 阿德卫夏热德吽。嗡 阿热嘎热德吽。嗡 阿班匝热德吽。嗡 阿热巴班匝吽。嗡 阿夏布达班匝吽。嗡 阿甘塔班匝吽。嗡 阿热萨班匝吽。 嗡 阿门吽。嗡 阿吽。嗡 阿吽吽。嗡 阿昂吽。嗡 阿舍热吽。嗡 阿嗡吽。嗡 阿芒吽。嗡 阿桑吽。嗡 阿亚曼达格热达吽。嗡 阿扎亚达格热达吽。嗡 阿班芒达格热达吽。嗡 阿威格南达格热达吽。嗡 阿阿雅阿杂拉吽。嗡 阿扎格热热匝吽。嗡 阿尼拉达达吽。嗡 阿玛哈巴拉吽。嗡 阿杂热瓦热达吽。嗡 阿苏巴热匝吽。这是密集金刚的。嗡 阿舍热吽帕特梭哈。嗡 布达扎格尼阿舍热吽。嗡 班匝扎格尼阿舍热吽。嗡 热纳扎格尼阿舍热吽。嗡 班玛扎格尼阿舍热吽。嗡 比夏瓦扎格尼阿舍热吽。这是大幻化的。嗡 德瓦比杂班匝吽吽吽帕特梭哈。嗡 阿昂吽梭哈。嗡 阿冈吽梭哈。嗡 阿藏吽梭哈。嗡 阿邦吽梭哈。嗡 阿冈吽梭哈。嗡 阿邦吽梭哈。嗡 阿香吽
English
Destroying the wheel of existence, Vanquishing demons, heretics, and asuras, I prostrate to the destroyer of Yama. Then, having clarified the visualization for recitation, these mantras should be recited: Om Ashtananaaya, Pingordha Keshawartmane, Chaturvimshati Netraya, Shodasha Bhujaaya, Krishna Jimuta Wapushe, Kapala Mala Aneka Kandhala Rinay, Ardha Takrura Chittaya, Ardhendu Damshtrine. Om Maraya Maraya, Karaya Karaya, Garjaya Garjaya, Tarjaya Tarjaya, Shoshaya Shoshaya, Sapta Sagaran, Bandha Bandha Naga Ashtakanam, Grihna Grihna, Shatrum, Haha, Hihi, Huhu, Hehai, Hoho, Ham Hah Phat Svaha. This is the root mantra. Om Dewa Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha. Om Vajra Kartari He Vajra Ya Hum Hum Hum Phat Svaha. Om Am Svaha. This is for the one with weapons. Om Ah Vajra Dhrika Hum Hum Phat Svaha. Om Ah Sparsha Vajra Hum. Om Ah Jina Jika Hum. Om Ah Ratna Dhrika Hum. Om Ah Aro Lika Hum. Om Ah Prajna Dhrika Hum. Om Ah Moha Rati Hum. Om Ah Dwesha Rati Hum. Om Ah Raga Rati Hum. Om Ah Vajra Rati Hum. Om Ah Rupa Vajra Hum. Om Ah Shabda Vajra Hum. Om Ah Gandha Vajra Hum. Om Ah Rasa Vajra Hum. Om Ah Mem Hum. Om Ah Hum. Om Ah Hum Hum. Om Ah Am Hum. Om Ah Hri Hum. Om Ah Om Hum. Om Ah Mam Hum. Om Ah Sam Hum. Om Ah Yamantakrita Hum. Om Ah Prajnantakrita Hum. Om Ah Padmantakrita Hum. Om Ah Vighnantakrita Hum. Om Ah Arya Achala Hum. Om Ah Takki Raja Hum. Om Ah Nila Danda Hum. Om Ah Maha Bala Hum. Om Ah Chakra Varta Hum. Om Ah Subha Raja Hum. This is of Guhyasamaja. Om Ah Hri Hum Phat Svaha. Om Buddha Dakini Ah Hri Hum. Om Vajra Dakini Ah Hri Hum. Om Ratna Dakini Ah Hri Hum. Om Padma Dakini Ah Hri Hum. Om Vishwa Dakini Ah Hri Hum. This is of Mahamaya. Om Dewa Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha. Om Ah Am Hum Svaha. Om Ah Gam Hum Svaha. Om Ah Tsam Hum Svaha. Om Ah Bam Hum Svaha. Om Ah Gham Hum Svaha. Om Ah Vam Hum Svaha. Om Ah Sham Hum.