Tibetan
པཱུ་ར་ཡ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ནརྟ་ནརྟ། ནརྟཱ་པ་ཡ་ནརྟཱ་པ་ཡ། ཧཿཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལ་ཨ་གྲི་བྷིནྡ་བྷིནྡ་སརྦ་དུཥྟ་ཧྲི་ད་ཡཾ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨ་ཀརྵ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ནིརྨ་ཐ་ནིརྨ་ཐ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། མ་བི་ལམྦ་མ་བི་ལམྦ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རི། ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཀྵ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ནིརྨ་ཐ་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ཏིབྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ར་བཱ་མུ་ཁི་ཡོ་གེ་ཤྭ་རཱི་ཧཱིཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྲཱི་མུ་ཁཱི་ཧཱི་བཾ་བ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་སུརྱཱ་ཧུ་རཱ་ཤ་ནི་སིངྷ་ནིརྣ་དེ་སིང་ཧ་བཀྟྲེ་སིང་ཧ་ནི་ཊཱཾ་ཊཱཾ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་རུ་ཛཱི་པྲ་ནི་ཡཀྵི་ནི་ཤྭ་ནི་རཱུ་པི་ནི་མཧཱ་པྲཱ་ལ་ཡ་ནིརྣཱ་དཱེ་ཀཱ་མ་རཱུ་པི་ཎི་ཏྲཱཾ་ཏྲ་ཊ་ཊ་ཧོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྔགས་རེ་རཻའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སྦྱར་བ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ལན་བདུན་བདུན། འཁོར་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ཕུལ་ལ། གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། རང་རང་གི་བསྟོད་པས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་བར་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་སྤྱི་གཏོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ཐད་ཆོས་འབྱུང་ལ། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོ། །ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཨཾ་ཡཾ་བཱཾ་ཡཾ་བྷཾ་རཾ་ནཾ་བཱཾ་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷོར་གཤིན་རྗེ། །ཆུ་ལྷ་ནུབ་དང་གནོད་སྦྱིན་བྱང༌། །བྱང་ཤར་འབྱུང་པོ་ཤར་ལྷོ་མེ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ནུབ་བྱང་རླུང༌། །མི་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་ལ། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར། །ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ཤཾ་ཨོཾ་བིཾ་ཧཱུཾ་ ཀཾ་གཾ་བྷྲིཾ་ཀཾ་རྣམས་ལས། །ཤར་དུ་དབང་པོ་ལྷོར་ཚངས་པ། ཁྱབ་འཇུག་ནུབ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱང༌། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་བཞི་རུ། །གདོང་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། །བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་ལེགས་ལྡན་ནག །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར། །གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་ཆོས་འབྱུང་ལ། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར། །ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཕཾ་ཕིཾ་ཕུཾ་ཕེཾ་ཕོཾ་ཕཱུ་ཕིཾ་ཕཻཾ་རྣམས་ལས། །ཤར་དུ་དགའ་བོ་དུང་སྐྱོང་ལྷོ། །ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་བྱང་རིགས་ལྡན། །བྱང་ཤར་པད་ཆེན་འཇོག་པོ་མེ། །སྲིན་པོར་ནོར་རྒྱས་པདྨ་རླུང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོས་བསྐོར། །འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ། །རང་རང་བུ་སྨད་གཡོག་འཁོར་བཅས། །མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་རང་མདོག་ཐིག་ལེར་ཞུ། །དབུས་མའི་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ། །སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་མཛད། །འོག་མའི་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད། །རང་སྣང་ཤེས་རབ་དམ་པས་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང༌། །གཡས་བརྐྱང་བཞུགས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། གཽ་རི་ཛཿ ཙཽ་རི་ཧཱུཾ་བཻ་ཏ་ལི་བཾ། གྷསྨ་རི་ཧོཿམིག་ཏུ་མོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ༴ ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་སྣང༌། ས་འོག་སྤྱོད་པའི་རིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་རྒྱན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་བྲལ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་ཨི་ད། ཛ་མ་ཛ་ལ། ཛཀྑ་བྟུ་ཏ། པ་ཧྣི་བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྟ། སུཛྫ། མཱ་ཧ་བབ་བ་ཏ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཏྠ་སཔྤ་སྭཱཧཱ། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཾ་ཛ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ་མཾ་ས་བིཾ་གྷ་ཨཾ་པ། སཔྤ། ཀཛྫ་མཱ་ཏ་ཁཎྜེ་ཁུ་ཎེ་ཕེ་ཌ་ག་ཏ་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་ངྷརྨ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུདྤནྣ་ཏཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་དག །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །དངོས་འཛིན་དག་པས་གོས་པ་ མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༴ །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་འདོད་ཆགས་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ༴ །རྡོ་རྗེ་དག་པ་གདོན་མི་ཟ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀོལླ་ཨེ་རི་ཊ་ཋ་ཨ་བོལླ། །མུམྨུ་ཎི་རི་ཀཀྐོ་ལ། །གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་བཾ་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨི། །གཱ་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སི་ཧླ། །ཀ སྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལི་ཛཾ་ཨ་ཨི། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། །ནི་རངྴུ་ཨེངྒ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་བ་ཨཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། །ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཨོཾ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རིགས་མཆོག་ཏུ། །སྐྱེ་ཞིང་ཁེངས་མེད་དམ་ཚིག་ལྡན། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མར་གུས་འགྱུར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ལེན་པར་ཤོག།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་སྒྲོལ་པ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆགས་བསྐང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང༌། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང༌། །བདག་གིས་བརྗེད་ངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་མ་དག་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་ པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་ག
Chinese
布RA雅 阿比夏 阿比夏。萨瓦 布达 纳尔达纳尔达。纳尔达巴雅 纳尔达巴雅。 吽 吽 吽 帕特。 嗡 班杂 秀拉 阿格热 宾达 宾达 萨瓦 杜斯达 赫热达雅。 阿嘎夏雅。阿嘎夏雅。哈纳 哈纳。达哈 达哈。内玛塔 内玛塔。玛拉雅 玛拉雅。玛 比兰巴 玛 比兰巴。萨玛雅 玛努斯玛RA 吽 帕特。 嗡 班杂 玛黑夏瓦热。 吽 吽 吽 吽 吽 热鲁 热鲁 彪 吽 帕特。 巴夏雅 萨瓦 杜斯丹 内玛塔 赫热达扬 吽 帕特 梭哈。 嗡 桑巴尼 迪巴 萨玛雅 班杂 吽 帕特。 嗡 班杂 哈RA 巴木克 瑜伽伊夏瓦热 嘿。 嘿 嘿 嘿 嘿 吽 匝。 嗡 班杂 巴RA 赫热木克 嘿 班 巴 吽。 嗡 赞扎 苏雅 呼RA 夏尼 辛哈 尼尔纳德 辛哈 巴克特热 辛哈 尼 汤 汤 班。 嗡 班杂 达热 匝 扎尼 雅克西尼 夏尼 汝比尼 玛哈 普拉拉雅 尼尔纳德 嘎玛汝比尼 汤 扎 扎 吼。 如果想在段落之间供奉朵玛，就将朵玛加持成内供的样子。观想五部续部的坛城的所有本尊及其眷属，刹那间都出现在面前的虚空中。念诵时，按照所说，在每个咒语的末尾加上阿（梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿）字，对主要的本尊供奉七遍，对眷属供奉一遍。像之前对智慧尊供奉一样，以外内密的方式供奉。也像自生本尊一样，用各自的赞颂来赞美。祈请说：“请享用此供养布施朵玛。”等等，祈求所愿。在此期间，向速成智慧怙主供奉朵玛。然后是共同朵玛：在宫殿的正前方，在法源上。从班（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马音：pam，汉语字面意思：班）字生出八瓣蓝色的莲花。中央是世尊心间金刚。从昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马音：am，汉语字面意思：昂）、扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马音：yam，汉语字面意思：扬）、旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马音：vam，汉语字面意思：旺）、扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马音：yam，汉语字面意思：扬）、邦（藏文：བྷཾ，梵文天城体：भं，梵文罗马音：bham，汉语字面意思：邦）、让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马音：ram，汉语字面意思：让）、南（藏文：ནཾ，梵文天城体：नं，梵文罗马音：nam，汉语字面意思：南）、旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马音：vam，汉语字面意思：旺）等字生出。东方是帝释天，南方是阎罗王。西方是水神，北方是财神。东北方是地神，东南方是火神。西南方是罗刹，西北方是风神。被人和财神等围绕。在宫殿上方的法源上。从班（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马音：pam，汉语字面意思：班）字生出八瓣白色的莲花。中央是世尊身金刚。从香（藏文：ཤཾ，梵文天城体：शं，梵文罗马音：sham，汉语字面意思：香）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：om，汉语字面意思：嗡）、温（藏文：བིཾ，梵文天城体：विं，梵文罗马音：vim，汉语字面意思：温）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hum，汉语字面意思：吽） 康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马音：kam，汉语字面意思：康）、冈（藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马音：gam，汉语字面意思：冈）、布让（藏文：བྷྲིཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马音：bhram，汉语字面意思：布让）、康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马音：kam，汉语字面意思：康）等字生出。东方是自在天，南方是梵天。西方是遍入天，北方是自在主。东北方等四个角落。有六面众会之主，以及布让（藏文：བྷྲིཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马音：bhram，汉语字面意思：布让）字的瑞提、具善黑天。被欲天等围绕。在宫殿下方的法源上。ུང་ལ། །“པཾ”（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花）字生出八瓣红莲花，中心是薄伽梵语金刚。从“ཕཾ་ཕིཾ་ཕུཾ་ཕེཾ་ཕོཾ་ཕཱུ་ཕིཾ་ཕཻཾ”（藏文）等字生出，东方是欢喜，南方是持螺，西方是无边，北方是具种姓，东北方是莲花大，东南方是持杖者，西南方是财增长，西北方是莲花风。周围环绕着地狱、饿鬼、畜生。二十四位部多主，各自带着子嗣、侍从眷属，充满虚空的部多们。“扎 吽 邦 霍”（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：融入无二）融入无二。一切都化为自身颜色的明点。中央的一切都化为不动佛，上方的一切都化为毗卢遮那佛，下方的一切都化为无量光佛。自身显现被殊胜智慧所拥抱，手持金刚铃杵，右腿伸展而坐，在八大尸林中。心间的种子字放出光芒，迎请来智慧轮。郭里 扎。 卓里 吽，贝达里 邦，格斯玛里 霍。眼中的“莫”（藏文）字生出愚痴金刚……从这里开始。“希利 耶 吽”（藏文）。灌顶。从顶髻上盘旋的水的剩余部分中，对于行于地者，是不动佛；对于行于空者，是毗卢遮那佛；对于行于地下者，是以无量光佛为顶饰，一切都具有无执的装束。 “嗡 伊达 扎玛扎拉 扎恰布达 巴尼巴 乌 惹恰 赞达 苏扎 玛哈巴巴达拉 巴达拉 阿塔萨帕 梭哈”（藏文）。“诶当 巴林 崩 扎吉嘎 普拉 杜巴 芒萨 宾嘎 昂巴 萨帕 卡扎玛达 堪德 库内 佩达嘎达 嗡 阿嘎罗 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪亚努达帕那达 达 嗡 阿 吽 梭哈”（藏文）。念诵三遍供养。以涂香等供养。以“嗡 阿 吽”（藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）供养内供。不动佛是大智慧，金刚界是大虚空，金刚三殊胜，三坛城，金刚空行母，我顶礼赞叹。毗卢遮那佛极欢喜，金刚寂静大欢喜，自性光明最殊胜，佛陀空行母……宝生王极甚深，无分别虚空无垢染，无有实执所染污，宝生空行母……金刚不死大贪欲，无分别虚空持金刚，获得贪欲波罗蜜多，莲花空行母……金刚清净不食鬼，圆满一切诸愿望，从佛陀自性中生出，杂色空行母。
English
PURA YA ABISHA ABISHA. SARVA BHUTA NARTA NARTA. NARTAPAYA NARTAPAYA. HAH HA HA HA HA HUM HUM HUM PHAT. OM VAJRA SHULA AGRI BHINDA BHINDA SARVA DUSHTA HRIDAYAM. AKARSHAYA. AKARSHAYA. HANA HANA. DAHA DAHA. NIRMATHA NIRMATHA. MARAYA MARAYA. MA BILAMBA MA BILAMBA. SAMAYA MANUSMARA HUM PHAT. OM VAJRA MAHESHWARI. HUM HUM HUM HUM HAH RULU RULU BHYO HUM PHAT. BHAKSHAYA SARVA DUSHTAN NIRMATHA HRIDAYAM HUM PHAT SVAHA. OM SUMBHANI TIBTA SAMAYA VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA HARA BAMUKHI YOGESHWARI HI. HI HI HI HI HUM DZA. OM VAJRA VARAHI MUKHI HI BAM BA HUM. OM CHANDRA SURYA HURA SHANI SINGHA NIRNADE SINGHA BAKTRE SINGHA NI TAM TAM BAM. OM VAJRA DHARU DZI PRANI YAKSHINI SHVANI RUPINI MAHA PRALAYA NIRNADE KAMA RUPINI TRAM TRA TA TA HO. If you want to offer Torma in between sessions, bless the Torma as inner offering. Visualize all the deities of the mandala of the five classes of tantras together with their retinues, instantly appearing in the sky in front of you. During the recitation, as instructed, add the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿） at the end of each mantra, offering it seven times to the main deities and once to the retinues. Offer with outer, inner, and secret offerings as you offered to the wisdom beings before. Also praise with their respective praises as you would praise the self-generation deity. Pray by saying, "Please accept this offering and generosity Torma." etc., and request your wishes. Offer Torma to the Swift-Acting Wisdom Protector during this interval. Then, the general Torma: On the Dharma source directly in front of the palace. From PAM（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马音：pam，汉语字面意思：班） arises an eight-petaled blue lotus. In the center is the Vajra of the Bhagavan's heart. From AM（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马音：am，汉语字面意思：昂）, YAM（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马音：yam，汉语字面意思：扬）, VAM（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马音：vam，汉语字面意思：旺）, YAM（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马音：yam，汉语字面意思：扬）, BHAM（藏文：བྷཾ，梵文天城体：भं，梵文罗马音：bham，汉语字面意思：邦）, RAM（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马音：ram，汉语字面意思：让）, NAM（藏文：ནཾ，梵文天城体：नं，梵文罗马音：nam，汉语字面意思：南）, and VAM（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马音：vam，汉语字面意思：旺） etc. In the east is Indra, in the south is Yama. In the west is the water god, and in the north is the Yaksha. In the northeast is the earth element, and in the southeast is fire. In the southwest is Rakshasa, and in the northwest is wind. Surrounded by humans and Yakshas, etc. On the Dharma source above the palace. From PAM（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马音：pam，汉语字面意思：班） arises an eight-petaled white lotus. In the center is the Vajra of the Bhagavan's body. From SHAM（藏文：ཤཾ，梵文天城体：शं，梵文罗马音：sham，汉语字面意思：香）, OM（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：om，汉语字面意思：嗡）, VIM（藏文：བིཾ，梵文天城体：विं，梵文罗马音：vim，汉语字面意思：温）, HUM（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hum，汉语字面意思：吽） KAM（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马音：kam，汉语字面意思：康）, GAM（藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马音：gam，汉语字面意思：冈）, BHRAM（藏文：བྷྲིཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马音：bhram，汉语字面意思：布让）, and KAM（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马音：kam，汉语字面意思：康） etc. In the east is Indra, and in the south is Brahma. In the west is Vishnu, and in the north is Ishvara. In the northeast and so on, in the four intermediate directions. There is the Lord of the Six-Faced Assembly, and Riti of BHRAM（藏文：བྷྲིཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马音：bhram，汉语字面意思：布让）, the well-endowed black one. Surrounded by the gods of desire, etc. On the Dharma source below the palace.