Tibetan
་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་འོད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་མཆོད། ཁུ་རྡུལ་ལྕེ་ལ་བཞག་བྱས་གཏོར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། མིག་བཟང་བརྟན་པའི་བློ་བརྟན་མ། ཁུ་བ་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བོད་དག་འདིར་ནི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། །དངོས་སུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ནི་གསང་དབང་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མཎྜལ་བྱས་ལ། སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ག་ཏ་བོ་དྷི་ཨ་ལངྐ་ར་ཝསྲ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྨད་གཡོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་སྟོད་གཡོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ། ཞེས་གཙུག་ཏོར་བཅིང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདོང་གཡོགས་བཅིང༌། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཏད། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བྱ། སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔས་ཏཾ་ཡིག་རེ་རེ་བསྒོམ་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བསང་གཏོར་བྱས་པས་སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔར་གྱུར། གཏོར་མ་སྒྲོན་མེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐོར་ནས་ ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། ཁམས་ལྔ་ལ་བརྟན་པའི་ནད་དང་གདོན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱི་དང་སྤྲེའུའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྒྲོན་མེ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཌེ་བི་ཀ་ཌེ་ཀ་ཌ་ཀ་ཌཾ་ཀ་དྲེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས། བདེན་པ་བདར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་ཡུངས་དཀར་གཏོར་ཞིང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ལ། བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་གནས་བདུན་དུ་བསྲུང་བ་བྱའོ། །ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། བདག་ནི་བསྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །སྐལ་བཟང་དེས་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བྱ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་བདག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བའི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི་མཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཨ་ཏི་ཤའི་འབྲེལ་བ་ལས་ནི། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་ན། ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བི་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་པ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་བཛྲ་ཨུཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཐ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་སྟེ་མངོན་བྱང་ལྔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས། ཨོཾ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་ པདྨོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ། ན་མཱ་མི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ ཞེས་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བྱ། ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམ་བཞག་ལྔ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞིན་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་ཇི་ལྟ་བར་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། དེ་ཉིད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང༌། བླ་མ་སྙིང་གར་ཐོན། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་འུར་འདུག་པས་བདེ་བ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་ཇེ་དྲག་ཇེ་ཞན་བྱ། གསུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲོལ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་མོས་ལ། སྙིང་གར་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང༌། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ལི་མི་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། རོལ་མོ་སྒྲ་ནི་ལག་ལེན་བཞིན་མྱུར་དལ་སྤེལ་མ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བབས་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང༌། སླར་ཡང་དབབ་པར་བྱའོ། །ཕེབས་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། པྲ་ཏི་པ་ཏི་ཏ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཌིཌྷྲོ་མེ་བྷ་བ༴ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲི་བཟང་དང་རང་བྱུང་གི་རྡུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱས་ལ། ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད་དེ། དེ་ནས་ལྷ་ སོ་སོར་མོས་ལ། མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། དར་དམར་པོ་དགབ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ནས། དངོས་སུ་མེ་ཏོག་གི་མཎྜལ་དོར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྡའ་སྤྲད། དེ་ནས་གནས་གདོང་དར་དཀྲོལ་བ་དང༌། བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་འཕྲེང་བ་བཞིན་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མེ་ཏོག་ཐོག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་མཧཱ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་མཎྜ་ལ་མཧཱ་མཎྜལ་དྲི་ཤེ་ཏྭོ྅ཧཾ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མཎྜ་ལ་མཧཱ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥ་ཀ་ཏྭོ྅ཧཾ། ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བྱ་བར་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ༴ སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་དབང་ཡན་ལག་ཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་ལྷས་མེ་ཏོག་གིས་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་བསམ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཾ། ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་དྲིའི་ཆུ་དུང་ཆོས་སུ་བླང་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ༴ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། ལྷ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འཕོས་པར་བསམ་ལ། རུས་འཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཟླས་ལུང་ལན་གསུམ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་དང་བླ་མ་ནམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་ནི་རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་རྣམས་ ཐོད་པར་བསྡུས་ལ་ས་བོན་བཞི་ལས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀར་མོས། རང་འདྲའི་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བཅས་སུ་བསམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་རོལ་མོའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིས་པ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི༴ ཞེས་ཀྱིས་མཐར། ཨོཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབང་སྐུར། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྒོམ། སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ས་བོན་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་མ་རིན་འབྱུང་སྒོམ། ཨོཾ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བཀོན་པས། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཁཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་བྱིན་ལ། དྲིལ་བུ་ཏཾ་ལས་གཙོ་མོར་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་ནས། སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏཾ་སྟཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རིག་མ་ཡང་དག་པར་གཏད་པས་ཕྱག་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྒོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་སཏྭ་སྟོཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧེ་ཤྲི། ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གདགས་པར་བྱའོ། །བུད་ མེད་ལ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་ཡུམ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་རེ་བསྐུར་ཞིང༌། འདིའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཆུ་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་མཛད་ཅིང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། དེ་ནས་མིག་ཐུར། མེ་ལོང༌། མདའ་གཞི། དྲིལ་བུ་རྣམས་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མས་ལས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། ལས་བཞིའི་སོ་སོའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར། སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་ལ། ཧཱུཾ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲི་གུག་དང༌། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཀརྐི་ཀ་རི། སརྦ་མཱ་ར་ཎཾ། མཱཾ་པ་ཀརྟ་ཡརྟ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཎཾ། རཀྟཾ་དྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ཅང་ཏེའུ་གཡས་དང༌། རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་ཨུཏྤལ་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊཾ་ག་བཀོད་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་བྱ། དེ་ནས་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང༌། གཟེངས་བསྟོད་དང༌། དམ་ཚིག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་མི་ནུས་ན། སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཞག །ཡེ་ཤེས་འབར་བ་རྣམས་དོར། འཇུག
Chinese
以菩提心喜悦光明的善逝供养。将精液放在舌上进行抛洒。如是于集会中，眼善稳固的具慧母，取精液而食。如是说。藏人在此仅是思惟而已，若实际行持则会堕落。如是说。上师言：如是则于秘密灌顶亦会如此。如是说，并未理解说心善则无罪之义。如是说。其后，自己处于坛城之外，处于坛城之外。于坛城四方作曼扎，生老病死等，念诵三次祈请。嗡 萨瓦 达塔嘎达 菩提 阿朗嘎ra 瓦斯ra 布扎 麦嘎 萨姆达ra 斯帕ra纳 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ག་ཏ་བོ་དྷི་ཨ་ལངྐ་ར་ཝསྲ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत बोधि अलङ्कार वस्त्र पुज मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata bodhi alaṃkāra vastra puja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，菩提，装饰，衣服，供养，云，海，充满，誓言，吽。）如是系上下裙，嗡 班杂 ra恰 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，吽。）如是系上衣，嗡 班杂 乌色尼萨 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र उष्णीष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra uṣṇīṣa huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，顶髻，吽。）如是系顶髻，系一切事业之咒语面罩，阿 康 贝ra 吽。（藏文：ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城体：अ खं बीर हुं，梵文罗马拟音：a khaṃ bīra huṃ，汉语字面意思：阿，康，英雄，吽。）如是给予花束，于三处安置三字，作五甘露之明点。以五生处观想各各当字，作十字之焚香抛洒，则成五部度母。将朵玛与五盏灯一同绕于弟子， 五位天女之身放出光芒，五蕴稳固之疾病、魔障及一切分别念如犬猴般向外出现，融入五盏灯中。嗡 汝汝 斯布汝 扎瓦拉 迪斯他 悉地 洛扎尼 萨瓦 阿ra他 萨达内 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ रु रु स्पुरु ज्वल तिष्ठ सिद्धि लोचनि सर्व अर्थ साधने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ru ru spuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhane svāhā，汉语字面意思：嗡，汝汝，斯布汝，燃烧，安住，成就，光明，一切，义，成办，梭哈。）嗡 班杂 玛玛 哥瑞 哥瑞 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र मम किरि किरि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra mama kiri kiri huṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，我的，作，作，吽，梭哈。）嗡 嘎德 贝嘎德 嘎达 嘎当 嘎哲 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀ་ཌེ་བི་ཀ་ཌེ་ཀ་ཌ་ཀ་ཌཾ་ཀ་དྲེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ कटि बिकटि कट कटं कद्रि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kaṭi bikaṭi kaṭa kaṭaṃ kadri svāhā，汉语字面意思：嗡，嘎德，贝嘎德，嘎达，嘎当，嘎哲，梭哈。）嗡 班杂 达热 德达热 德热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，度母，速疾度母，大度母，梭哈。）如是念诵，陈述谛实语，念诵甘露流溢之咒，抛洒白芥子，伴随乐器之声，观想驱逐诸魔远去。上师于弟子之七处作守护。汝为何人？我乃贤劫也。贤劫汝欲作何事？我欲求得佛之誓言。于心间月轮与金刚结合之，嗡 萨瓦 约嘎 哲达 乌特巴达 亚弥 玛哈 斯卡 菩提 哲达 乌特巴达 亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི་མཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་དཱ་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि महासुख बोधि चित्त उत्पाद यामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi mahāsukha bodhi citta utpāda yāmi，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，我，大乐，菩提心，生起，我。）如是瑜伽与大乐生起心，阿底峡之关联中，于弟子心间安置阿丽
English
I offer to the Sugata with the joy and light of Bodhicitta. The semen is placed on the tongue and scattered. Thus, in the gathering, the wise mother with good and stable eyes takes the semen and eats it. So it is said. Tibetans here only think about it, but if they actually do it, they will fall. So it is said. The Lama said: If so, it will be the same for the secret empowerment. So it is said, not understanding the meaning of saying that there is no sin in having a good heart. So it is said. Then, one stays outside the mandala, stays outside the mandala. A mandala is made in the four directions of the mandala, and prayers are offered three times for birth, old age, sickness, and death. Oṃ Sarva Tatāgata Bodhi Alaṃkāra Vastra Puja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ག་ཏ་བོ་དྷི་ཨ་ལངྐ་ར་ཝསྲ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत बोधि अलङ्कार वस्त्र पुज मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata bodhi alaṃkāra vastra puja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all, thus gone, enlightenment, decoration, clothes, offering, cloud, ocean, filling, vow, Hum.) Thus, the lower garment is tied, Oṃ Vajra Rakṣa Haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र रक्ष हं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, protection, Hum.) Thus, the upper garment is tied, Oṃ Vajra Uṣṇīṣa Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र उष्णीष हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra uṣṇīṣa huṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, crown protuberance, Hum.) Thus, the crown is tied, the face cover of the mantra of all actions is tied, A Khaṃ Bīra Hūṃ. (Tibetan: ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: अ खं बीर हुं, Sanskrit Romanization: a khaṃ bīra huṃ, Literal Chinese Meaning: A, Kham, hero, Hum.) Thus, a bouquet of flowers is given, three syllables are placed in the three places, and bindus of the five nectars are made. Meditating on each Taṃ syllable with the five places of birth, the burning offering of the ten syllables transforms into the five families of Tara. The torma, together with the five lamps, is circled around the disciple, Light rays emanate from the bodies of the five goddesses, and all diseases, demons, and discriminations that are stable in the five elements appear outwards in the form of dogs and monkeys and dissolve into the five lamps. Oṃ Ruru Spuru Jvala Tiṣṭha Siddhi Locani Sarva Artha Sādhane Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ रु रु स्पुरु ज्वल तिष्ठ सिद्धि लोचनि सर्व अर्थ साधने स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ ru ru spuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhane svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Ruru, Spuru, burning, abide, accomplishment, light, all, meaning, accomplish, Svaha.) Oṃ Vajra Mama Kiri Kiri Hūṃ Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र मम किरि किरि हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mama kiri kiri huṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, my, do, do, Hum, Svaha.) Oṃ Kaṭi Bikaṭi Kaṭa Kaṭaṃ Kadri Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀ་ཌེ་བི་ཀ་ཌེ་ཀ་ཌ་ཀ་ཌཾ་ཀ་དྲེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कटि बिकटि कट कटं कद्रि स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kaṭi bikaṭi kaṭa kaṭaṃ kadri svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Kati, Bikati, Kata, Katam, Kadri, Svaha.) Oṃ Vajra Tāre Tuttāre Ture Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra tāre tuttāre ture svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Tara, Swift Tara, Great Tara, Svaha.) Thus, recite, state the truth, recite the mantra of flowing nectar, scatter white mustard seeds, and with the sound of music, visualize expelling all obstacles far away. The teacher should protect the seven places of the disciple. Who are you? I am the Fortunate Aeon. What do you want to do with the Fortunate Aeon? I want to seek the Buddha's vows. In the heart, the union of the moon and the vajra, Oṃ Sarva Yoga Citta Utpāda Yāmi Mahāsukha Bodhi Citta Utpāda Yāmi. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི་མཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་དཱ་ཡ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि महासुख बोधि चित्त उत्पाद यामि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi mahāsukha bodhi citta utpāda yāmi, Literal Chinese Meaning: Om, all, yoga, mind, generate, I, great bliss, bodhicitta, generate, I.) Thus, in the connection of yoga and great bliss generating mind, Atisha, place the Ali in the disciple's heart.