Tibetan
། ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ་ཏྲཱཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ར་ལྀཀ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཨཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས། ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ ཞེས་ཐིག་སྐུད་བརྐྱངས། ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པ་རསྤ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བྲྀཥྟ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱརྻན་ཏ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྟ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྒྲིལ། ཨོཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་པས། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས། །ཐིག་སྐུད་སྒྲས་ནི་བསྐུལ་མ་འདེབས། །ཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ལས་ཐིག་གདབ་སྟེ། གཞན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྣམ་བུ་བཞི་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྣམ་བུ་འོག་མ་ཀ་རྒྱན་མཉམ། །གཉིས་པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེས་རིང༌། །གསུམ་པ་མུན་པའི་སྣམ་བུ་མཉམ། །བཞི་པ་དེ་ལས་གཅིག་གིས་བསྐུམ། །གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དང༌། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་དང༌། །དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །ཡང་ན་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་བྱ། །སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ནང་ཚན་གསུམ་པོ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱར་དུ་རུང༌། །ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་མུན་པ་དག།རྩིག་པའི་ཐིག་ལ་རེག་པར་གདབ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་གཡས་གཡོན་དུ། །མཆོད་རྟེན་གཉིས་ནི་བྱ་བར་འདོད། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ནི་སྟེགས་བུ་སྟེ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུའོ། །བཞི་པ་བུམ་པའི་གནས་སུ་འདོད། །རྩིག་ པའི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ནི། །བཞི་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་གཉིས། །ཕྱེད་གདབ་ནང་མའང་ཕྱེད་དུ་གདབ། །དེ་དབུས་རེ་མིག་དགུ་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སྒོ་ཡི་རྩ་ཐིག་ཕྱིས། །རྡུལ་ཚོན་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ། ཕུར་ཁུང་དགང༌། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་སྒྲོལ་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཨཱ་ཧཾ། ཞེས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་གདུང་དང་ཀ་བ་ནག།རེ་མིག་རྣམས་དང་གྲུ་ཆད་སྔོ། །ཨུཏྤལ་དམར་པོ་སིལ་མར་བཀྲམ། །ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལྔ། །ནག་དམར་སྣ་ཚོགས་སེར་དང་དཀར། །ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་རྩིག་པ་ནི། །ནང་ནས་ལྗང་དམར་སེར་ནག་དཀར། །དྲ་ཕྱེད་ཕྱི་བསྟན་མུན་པ་ནག།མཆོད་རྟེན་དཀར་ཞིང་ཁྱམ་ལྗང་ཁུ། །ཀ་རྒྱན་གླང་པོ་སེངྒེ་སོགས། །དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བྲི། །ཕྱོགས་བཞིར་པད་དཀར་གསེར་བུམ་དང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་ཕྱོགས་མདོག་བྲི། །མཚམས་བཞིར་ཨུཏྤལ་སྐུ་མདོག་མཚུངས། །གྲྭ་བཞིར་ཐོ་བ་རལ་གྲི་དང༌། །དབྱུག་པ་ཕུར་བུ་རྣམ་པར་དགོད། །ལས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དབུས་མ་ལ། །ལྷ་ཡི་མདོག་མཚུངས་གདན་དུ་བྱ། །ཕྱག་མཚན་བྲི་ན་གཡས་ཀྱིའོ། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མཛེས་པར་བྲི། །བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་བུམ་པ་ལྔ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བཀོད། ལས་བུམ་ལོགས་ཞིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་དྲུག་གོ །འདིར་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སེར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་ཞིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའོ། །ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱཧཱ། ལྷའི་ཆུ་བོ་རབ་ཏུ་འབབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀལྤ་པྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་གནས་སུ་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཏཱཾ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནས། འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཏཱཾ་ལཾ་ལས་སོགས། ལྷོར་ཏཱཾ་མཾ་ལས་སོགས། ནུབ་ཏུ་ཏཱཾ་པཾ་ལས་སོགས། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ལས་སོགས། གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤར་དུ་ཛཿལས་སོགས། ལྷོར་ཧཱུཾ་ལས་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་སོགས། བྱང་དུ་ཧོཿལས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནག་ཅེས་པ་ནས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱང་འགྱེད། །ཅེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན། ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ། སྭཱཧཱ་ལས་ཞི་བའི་ནས། ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་རྨོངས་བྱེད་མ་དང་དུག་ཞི་བར་བྱེད་མ་སྤྲོ་བ། བྱང་གི་བུམ་པར་ཨོཾ་ལས་ནས། དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། རེངས་བྱེད་མ་དང་གནོན་པར་བྱེད་མ་སྤྲོ་བའོ། །ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་ཧོཿལས་ནས། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། འགུགས་པར་བྱེད་མ་དང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བྱེད་མ་སྤྲོ་བའོ། །ལྷོའི་བུམ་པར་ཕཊ་ལས་ནས། དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ། ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། བསྐྱོད་བྱེད་མ་དང༌། དབྱེ་བྱེད་མ་སྤྲོ་བའོ། །ལས་བུམ་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ནག་ཅེས་པ་ནས། འདོད་ལྷ་ཞབས་ཀྱིས་མནན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་
Chinese
嗡 阿 惹那 德热嘎 扎吽。嗡 阿 阿惹勒嘎 舍利 吽。嗡 阿 哲那哲嘎 嗡 吽。嗡 阿 般若 德热嘎 阿 吽。如是念诵多次。 匝 匝 匝，如是拉紧线绳。嗡 阿诺涅 阿努嘎达 萨瓦 达玛 巴惹斯巴惹。阿努 扎布热舍达 萨瓦 达玛 阿惹雅达。阿努 扎布热舍达 萨瓦 达玛 吽。如是缠绕。嗡，所有如来。利益众生之时已到。今日请加持。线绳之声劝请道。吽 嗡 萨瓦 达塔嘎达 班匝 索扎 萨玛雅。玛德热嘎玛 吽。之后，放置事业线。其他与通常相同。马落之处与门限合一。若做四层台阶。下层台阶与柱饰相同。第二层以小份各自延长。第三层黑暗台阶相同。第四层比其收缩一份。第三层中央放置梵天线。左右各一份小份。第二层则是三份三份。第一层则是两份两份。或者做牛背三眼。十一层台阶与通常相同。其中第三层。可随意组合。柱子、柱饰、黑暗等。与墙壁之线相接而放置。马落之处的左右。想要做两座佛塔。两份小份是台阶。之后两份是铃铛。第四份认为是宝瓶的位置。墙壁内部的差别是。第四份与第三份两者。放置一半，内部也放置一半。其中心是九眼。之后擦拭门的基础线。取来彩粉。嗡 班匝 哲扎 萨玛雅 玛德热嘎玛 吽。如是念诵多次。填满橛孔。此乃法性清净。能善度众生界。名为誓言度母之。坛城心要应书写。嗡 萨玛雅 霍 阿 吽。如是从具力者开始书写。中央的栋梁和柱子是黑色。眼孔等和角隅是蓝色。红色乌 উৎপala花零星散布。从外向内依次是五层台阶。黑红各种颜色黄和白。诸神方位颜色，墙壁则是。从内向外是绿红黄黑白。网状半显，黑暗是黑色。佛塔是白色，庭院是绿色。柱饰大象狮子等。中央书写蓝色乌 उत्पala花。四方书写白色莲花。
English
Om Ah Ratna Dhrika Tram Hum. Om Ah Ara Lika Hrih Hum. Om Ah Jina Jika Om Hum. Om Ah Prajna Dhrika Ah Hum. Recite this many times. Dza Dza Dza, stretch the thread. Om Anonya Anugata Sarva Dharma Paraspara. Anu Prabrishta Sarva Dharma Aryanta. Anu Praprishta Sarva Dharma Hum. Wrap it like this. Om, all the Tathagatas. The time to benefit beings has arrived. Please bless us today. The sound of the thread urges. Hum Om Sarva Tathagata Vajra Sutra Samaya. Mati Krama Hum. Then, place the work thread. The rest is the same as usual. The horse landing and the door limit are one. If you make four steps. The lower cloth is the same as the pillar decoration. The second part is longer with each small part. The third dark cloth is the same. The fourth one is reduced by one from that. In the center of the third, place the Brahma thread. One small part each on the left and right. The second one is three each. The first one is two each. Or make a bull's back with three eyes. The eleven cloths are the same as usual. The third of them. It can be combined as desired. Pillars, pillar decorations, darkness, etc. Place it so that it touches the line of the wall. On the left and right of the horse landing. I want to make two stupas. The two small parts are the steps. Then the two are bells. The fourth is considered the place of the vase. The difference inside the wall is. The fourth and the third are both. Place half, and place half inside as well. Its center is the ninth eye. Then erase the base line of the door. Take the colored powder. Om Vajra Chitra Samaya Mati Krama Hum. Recite this many times. Fill the peg holes. This is the purity of Dharma. It can liberate the realm of sentient beings. The mandala essence of the Vow Tara. Om Samaya Ho Ah Hum. It should be written starting from the powerful one. The central pillar and the pillars are black. The eye holes and corners are blue. Red উৎপala flowers are scattered sparsely. From the outside in, there are five cloths in order. Black, red, various colors, yellow and white. The gods' directions are colored, and the walls are. From the inside out are green, red, yellow, black and white. The net is half visible, and the darkness is black. The stupa is white, and the courtyard is green. Pillar decorations, elephants, lions, etc. Write a blue উৎপala flower in the center. White lotuses are written in the four directions.
Chinese
宝瓶等，铁钩宝剑绘方向色，四隅莲花身色同，四角锤宝剑等，杖和橛子安放好，事业法衣正中央，与天神同色作座垫，画兵器则在右侧，四门铁钩和索套，铁链铃铛美观地画。宝瓶修法是，与天神数量相同的宝瓶，若没有则五个宝瓶，在台座上摆成五堆，事业宝瓶放在一旁，即六个宝瓶。此处以六个为主，宝瓶清洁净化，从空性中，由 པཾ་（藏文，梵文天城体，paṃ，莲花）生出莲花，ཨ་（藏文，梵文天城体，a，无）生出月亮，其上由 བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，种子字）生出黄色珍宝宝瓶，宽广而巨大，腹部膨胀，颈部细长，嘴巴下垂，用天物缠绕。嗡 达贝 达贝 玛哈达贝 梭哈。天河之水汹涌流淌。嗡 嘎巴 哲叉亚 梭哈。如意树装饰瓶口。中央宝瓶的位置上，莲花、月亮、太阳重叠的座垫上，由 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，tāṃ，种子字）生出薄伽梵母大尊圣救度母瑜伽母，直至念珠摇动。东方由 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，tāṃ，种子字）和 ལཾ་（藏文，梵文天城体，laṃ，种子字）等生出，南方由 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，tāṃ，种子字）和 མཾ་（藏文，梵文天城体，maṃ，种子字）等生出，西方由 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，tāṃ，种子字）和 པཾ་（藏文，梵文天城体，paṃ，种子字）等生出，北方由 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，tāṃ，种子字）和 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）等生出，与主尊相同。东方由 ཛཿ（藏文，梵文天城体，jaḥ，钩）等生出，南方由 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）等生出，西方由 བཾ་（藏文，梵文天城体，vaṃ，种子字）等生出，北方由 ཧོཿ（藏文，梵文天城体，hoḥ，感叹词）等生出，左腿伸展而立。四隅处，每个 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字完全变化，东北方生出阎罗死主黑色等，直至再次布施使者的队伍。如显现证悟一般。东方宝瓶中，由 སྭཱཧཱ་（藏文，梵文天城体，svāhā，成就）生出寂静等，生出寂静相，迷惑母和息毒母。北方宝瓶中，由 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，唵）生出，生出喜悦相，僵硬母和镇压母。西方宝瓶中，由 ཧོཿ（藏文，梵文天城体，hoḥ，感叹词）生出，生出贪恋相，勾引母和橛子击打母。南方宝瓶中，由 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）生出， 忿怒度母，生出愤怒相，行动母和分离母。事业宝瓶中，由 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）生出黑色的甘露漩涡等，欲天以足压制。从自己心间的种子字放出光芒，薄伽梵母度母的所有眷属，降临于前方的虚空中，班杂萨玛
English
Draw treasure vases, hooks, and swords in their respective directional colors. The four corners should have lotuses of the same color as the deity. In the four cardinal directions, arrange hammers, swords, sticks, and pegs. Place a karma cloth in the center, using a seat that matches the color of the deity. If drawing weapons, they should be on the right side. At the four doors, beautifully draw hooks, lassos, chains, and bells. The method for accomplishing the vase is as follows: use as many vases as there are deities, or if that's not possible, use five vases. Arrange them in five groups on a platform. The karma vase should be placed separately, making a total of six vases. Here, focusing on the six, purify and cleanse the vases. From emptiness, from པཾ་ (Tibetan, Devanagari, paṃ, lotus) comes a lotus, from ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, emptiness) comes a moon, and upon it, from བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, bhrūṃ, seed syllable) comes a yellow jewel vase, vast and wide, with a bulging belly, a slender neck, and a drooping spout, adorned with divine substances. Oṃ tapte tapte mahā tapte svāhā. The river of the gods flows abundantly. Oṃ kalpa pṛkṣāya svāhā. The wish-fulfilling tree adorns the mouth. In the place of the central vase, on a seat of stacked lotus, moon, and sun, from ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, tāṃ, seed syllable) comes the Bhagavati Great Mother, the Samaya Tara Yogini, until the rosary is shaken. In the east, from ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, tāṃ, seed syllable) and ལཾ་ (Tibetan, Devanagari, laṃ, seed syllable) etc., in the south, from ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, tāṃ, seed syllable) and མཾ་ (Tibetan, Devanagari, maṃ, seed syllable) etc., in the west, from ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, tāṃ, seed syllable) and པཾ་ (Tibetan, Devanagari, paṃ, seed syllable) etc., in the north, from ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, tāṃ, seed syllable) and ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) etc., the same as the main deity. In the east, from ཛཿ (Tibetan, Devanagari, jaḥ, hook) etc., in the south, from ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) etc., in the west, from བཾ་ (Tibetan, Devanagari, vaṃ, seed syllable) etc., in the north, from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, hoḥ, exclamation) etc., standing with the left leg extended. In the corners, each ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) completely transforms, from the southeast comes Yama, the Black Destroyer, etc., until again distributing the assembly of messengers. As in the manifestation of realization. Inside the eastern vase, from སྭཱཧཱ་ (Tibetan, Devanagari, svāhā, accomplishment) comes peace, etc., generating the peaceful aspect, the Deluding Mother and the Poison-Pacifying Mother. In the northern vase, from ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ, om) comes, generating the joyful aspect, the Stiffening Mother and the Suppressing Mother. In the western vase, from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, hoḥ, exclamation) comes, generating the passionate aspect, the Hooking Mother and the Peg-Striking Mother. In the southern vase, from ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, cut) comes, the Wrathful Tara, generating the wrathful aspect, the Moving Mother and the Separating Mother. In the karma vase, from ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) comes a swirling black nectar, etc., the Desire God is suppressed by the feet. From the seed syllable in one's own heart, light radiates, and all the retinue of the Bhagavati Tara descend into the space in front, Vajra Sama.