Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་འཇུག་གཞན་ལ་ཕན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་འཇུག་གཞན་ལ་ཕན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་འཇུག་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་འཇུག་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཏོར་སྣོད་ནང་དུ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པ་བཏབ་པ་གཅིག་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཕཻཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སྤྱི་དང་འདྲ། །གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། །གང་ཡང་སའི་ཕྱོགས་འདིར་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སའི་བདག་པོ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཁྱེད་ཅག་སྐལ་བ་མཆོག་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་དཀའ། ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཚིག་བདེན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ལེགས་བསམས་ནས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་གསོན་ཅིག།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ས་གཞི་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་བཟང་པོ་རྣམས་སུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ནཻ་བི་ཏྱེའི་བར། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཤཔྟ། གནྡྷ། ར་ས། སྤར་ཤ །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་བར་རོ། །ཡང་བསངས་ སྦྱངས། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱུཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་ལ་གཏུག །ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ནི། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱུང་བ། ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་ཞིང༌། གཡས་དབང་པོར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་དག་མཆོད་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་གྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་སོགས་དང༌། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་བར་བརྗོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གསོལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་ པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སརྦ་དུཥྟན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བྷ་ཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱིནྟཾ་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། སའི་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ས་གཞི་ལ་འདུག་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས་བཟུང༌། མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བཤམས། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས། སྔོ་དཀར་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ། སྟེང་ཞལ་རྟ་གདོང་སྔོན་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་གཞུ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་དར
Chinese
薄伽梵母度母瑜伽母之自入利他 薄伽梵母度母瑜伽母之自入利他 薄伽梵母度母瑜伽母之自入利他名为存在。 嗡 斯瓦斯谛！薄伽梵母度母瑜伽母之自入利他名为。顶礼上师佛。首先在朵玛容器中摆放鲜花、熏香等供品。嗡 班杂 阿弥利达 昆扎利 哈纳哈纳 吽 帕。以之清净。斯瓦巴瓦清净。呸 班杂 阿惹利 吼。至心中所愿皆成就。空行母总朵玛与总相同。无论何处此地之神与龙，夜叉罗刹或其他众生，此地我将征用，为坛城之故请您赐予。凡此方所辖之神龙夜叉等，土地之主等，以及三有之生灵众，为坛城事业之故，祈请将此土地赐予我。由此利益一切众生，获得无上安乐。汝等具足殊胜福分，福德之聚光辉盛，大神通力难以忍受，汝等乃由真实之因所生，汝等之语真实不虚，是故善思其因，为获无上果位之故，谛听我之真实语。坛城事业未竟之前，请将此土地赐予我。阿巴惹 斯塔南 嘎恰嘎恰。如是，将朵玛抛掷于外。之后，摆设土地神之供养朵玛。以甘露清净，以自性清净。从空性中，嗡字所生之妙器中，吽字所生之种种供品，殊妙广大，遍及虚空边际。嗡 班杂 阿尔甘 梭哈。嗡 班杂 布贝 阿 吽。至内维迪亚之间。嗡 阿 噜巴 班杂 吽。夏布达。甘达。惹萨。斯帕尔夏。达玛 达图之间。再次清净， 清净。从嗡字所生之朵玛容器，宽广浩大之中。嗡 阿 吽。融化所生之朵玛，化为如意宝之大海。嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍。右手的三个手指相触。从地下，土地神及其眷属一同降临。
English
The Self-Entry of the Bhagavati Tara Yogini for the Benefit of Others The Self-Entry of the Bhagavati Tara Yogini for the Benefit of Others The Self-Entry of the Bhagavati Tara Yogini for the Benefit of Others, named, exists. Om Svasti! The Self-Entry of the Bhagavati Tara Yogini for the Benefit of Others, named. Homage to the Lama Buddha. First, arrange flowers, incense, and other offerings in the torma container. Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Phet. Purify with this. Purify with Svabhava. Phem Vajra Arali Hoh. Until all wishes in the heart are fulfilled. The general torma of the Dakinis is the same as the general one. Wherever there are gods and nagas in this place, Yakshas, Rakshasas, or other beings, I will requisition this land, please grant it for the sake of the mandala. All the gods, nagas, yakshas, etc., belonging to this direction of the earth, the lords of the land, and the assembly of beings of the three realms, please grant me this land for the purpose of the mandala's work. From this, benefit all sentient beings and attain unsurpassed bliss. You are endowed with supreme fortune, a heap of merit, great splendor, and great miraculous powers that are difficult to endure. You arise from the cause of truth, your words are true. Therefore, having well considered the cause, for the sake of attaining the supreme fruit, listen to my words of truth. Until the work of the mandala is completed, please grant me this land. Apara Sthanam Gaccha Gaccha. Thus, throw the torma outside. Then, arrange the offering torma for the earth deity. Purify with Amrita, purify with Svabhava. From emptiness, in the excellent vessel arising from Om, various offerings arising from Hum, excellent and vast, pervading the limits of the sky. Om Vajra Argham Svaha. Om Vajra Pushpe Ah Hum. Until Naivedya. Om Ah Rupa Vajra Hum. Shabda. Gandha. Rasa. Sparsha. Dharma Dhatu. Again, purify, Purify. In the torma container arising from Om, wide and vast. Om Ah Hum. The torma arising from melting, transformed into a great ocean of all desires. Om Ah Hum Ha Ha Hoh Hrih. Touch the three fingers of the right hand. From under the earth, the earth goddess and her retinue descend together.
Chinese
祈请降临。吽吽吽。嗡，普利提尾 德瓦 阿卡夏 雅 扎（藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ पृथिवी देवि आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡，地神，祈请降临 扎）。地神及其眷属降临。安住于坛城之上，从脐部以上，从大地坛城中显现。左手持金瓶，右手作允诺印，以一切美妙庄严为饰。嗡，请来请来，大地的女神，世间之母。充满一切珍宝，以美好的装饰来庄严，有手镯脚镯发出声响，被金刚萨埵所敬奉，供养这些供品之后，请您圆满坛城的事业。嗡，普利提尾 德瓦 阿尔伽 扎 扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，地神，领受供水 梭哈）。如是，在供品的位置上放置鲜花等，在供水的位置上，念诵从“鲜花”到“夏帕 阿 吽”之间的内容。救护者一切诸佛的，行持的方式和殊胜的，土地和波罗蜜多，祈请您女神作为见证。释迦狮子救护者，如何摧毁魔军，同样我摧毁魔的力量，之后绘制坛城。三次。嗡，普利提尾 德瓦 萨巴热瓦热 贝 雅 义当 巴陵 哥利合纳 哥利合纳，萨瓦 杜斯当 萨玛雅 姆扎，扎巴 娘扎 嘎，玛玛 香当 惹恰 扎 咕噜 咕噜 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སརྦ་དུཥྟན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བྷ་ཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱིནྟཾ་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi saparivārebhya idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva duṣṭān samaya mudrā prabhañjaka mama śāntaṃ rakṣa ca kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，地神及其眷属，领受此食子，领受，摧毁一切恶者，三昧耶印，摧毁者，息灭我，保护，做，做，吽，吽，啪，啪，梭哈）。七次供养食子。地神再次融入到土地中。之后，上师以坛城的方式安坐于地面上，从“嗡 舍 梭哈”开始，到“曼扎供养仪轨”之前，到“斯瓦 巴尼 达热 梭哈”之间，如修法中所说，观修坛城，念诵。之后，陈设供品，以共同的方式加持。自身观想为薄伽梵母誓言度母，融入心间的智慧萨埵。自身观想为具德不空成就金刚马王，极度忿怒，身色深蓝，蓝白红绿的脸，三眼，上方脸为蓝色马头。右手持以各种金刚为标志的宝剑，左手持以各种金刚为标志的铃，其余右手持燃烧的金刚箭和橛，其余左手持颅碗、弓、战斧，身穿虎皮和绸缎。
English
Invited to come. Hūṃ hūṃ hūṃ. Oṃ pṛthivī devi ākarṣaya jaḥ (藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ पृथिवी देवि आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi ākarṣaya jaḥ，English literal meaning: Om, Earth Goddess, please attract jaḥ). The earth goddess and her retinue have arrived. Seated on the mandala, from the navel upwards, emanating from the earth mandala. The left hand holds a golden vase, and the right hand makes the gesture of acceptance, adorned with all beautiful ornaments. Oṃ, come here, come here, goddess of the earth, mother of the world. Completely filled with all kinds of jewels, adorned with excellent ornaments. With necklaces and anklets making sounds, greatly worshiped by Vajrasattva. After offering these offerings, please accomplish the activities of the mandala. Oṃ pṛthivī devi arghaṃ pratīccha svāhā (藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi arghaṃ pratīccha svāhā，English literal meaning: Om, Earth Goddess, receive the offering water svāhā). Similarly, in the place of offerings, place flowers etc., and in the place of arghaṃ, recite from "puṣpe" to "śapta āḥ hūṃ". All the saviors, the Buddhas, the manner of conduct and the special, the earth and the pāramitā, I invite you, goddess, as a witness. Śākya Siṃha, the savior, how he destroyed the armies of the demons, likewise, I will destroy the power of the demons, and then draw the mandala. Three times. Oṃ pṛthivī devi saparivārebhya idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva duṣṭān samaya mudrā prabhañjaka mama śāntaṃ rakṣa ca kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སརྦ་དུཥྟན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བྷ་ཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱིནྟཾ་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi saparivārebhya idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva duṣṭān samaya mudrā prabhañjaka mama śāntaṃ rakṣa ca kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，English literal meaning: Om, Earth Goddess and retinue, receive this food offering, receive, destroy all evil ones, samaya mudrā, destroyer, pacify me, protect, do, do, hūṃ, hūṃ, phaṭ, phaṭ, svāhā). Offer the torma seven times. The earth goddess dissolves back into the earth itself. Then, the teacher sits on the ground in the manner of a mandala, starting from "Oṃ hrīḥ svāhā", before the "Maṇḍala Offering Ritual", up to "Stvaṃ bha ni tāre svāhā", as it appears in the sādhana, contemplate the mandala, and recite. Then, arrange the offerings, and bless them in a common way. Visualize oneself as the Bhagavatī, the samaya Tārā, dissolving into the wisdom sattva in the heart. Visualize oneself as glorious Amoghasiddhi Vajra Hayagrīva, extremely wrathful, with a dark blue body, three faces and eyes of blue, white, red, and green. The upper face is a blue horse head. The right hand holds a sword marked with various vajras, and the left hand holds a bell marked with various vajras. The remaining right hands hold a burning vajra arrow and a stake, and the remaining left hands hold a skull cup, a bow, and a battle axe, wearing a tiger skin and silk.