Tibetan
བ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ། ཕུར་བུ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཕུར་བུ་སྲུང་བ་དང༌། བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག།བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱས། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲ་བ། གུར་བླ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྲུང་བ་བྱའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། མཚན་ངེས་པས་བསྟོད། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞག་དང་པོ་སའི་ཆོ་གའོ། །ནངས་པར་སྔ་བར་བོད་ལུགས་བཞིན་དུ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནའང་ཉེས་སྐྱོན་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཆོ་ག་མཛེས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སྤྱི་འགྲོའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨཱཿསྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་གྱི་ས་གཞིར། ལྷ་རྣམ་གྱི་གནས་སུ་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་བྱ། དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སའི་ལྷ་མོའི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་ཡང་བཤམས་ནས། ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ། །ཞེས་པ་ནས། ལན་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་བར་གོང་བཞིན། དེས་གསུངས་པ། ཀྱེ་རིག་པ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གྲུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། །མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་གྱིས། །སའི་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་བསངས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བ་ཤ་མ་ན་ཧོ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ནི་བ་ར་ཎ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏཱ་རེ་ཡཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་མཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རེ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཏ་རེ་ཛཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པཱ་ཤ་ཏཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཤྲིངྑ་ལ་ཏཱ་རེ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྷཎྜ་ཏཱ་རེ་ཧོཿཧཱུཾ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་ཏཱ་རེ་མཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པྲ་ཤ་མ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སྟཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་ལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ནི་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ཏཱ་རེ་ཛཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨུ་ཙཊྚ་ཀཱ་ཏཱ་རེ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ཏཱ་རེ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ནི་དྷུ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་མིང་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ནས། སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཕཻཾ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་གཏོར་བྱ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཨཱ་ས་ན་ཧཱུཾ། དེ་ནས་མིང་སྔགས་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་ཏིཥྛ་སོགས་སྦྱར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཨཱ་ས་ན་ཧཱུཾ། སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནས། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནས། ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ནས། དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ནས། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །ལྷོར་དྲག་པོའི་ནས། ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །ཤར་ལྷོར་དེ་བཞིན༴ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན༴ ནུབ་བྱང་དུ་ཆོས༴ བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི༴ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས། མཚུངས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ༴ ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ༴ ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག༴ བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ༴ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་ནས། བརྐྱང་པས་གནས་པའོ། །ཤར་གྱི་གཡས་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ། ཞེས་པ་ནས། གཉིས་ཀའང་དུད་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནག་ནས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱང་འགྱེད། །ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ཏཱཾ་ལྗང་སྔོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་བར་རོ། །འོག་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་ལ། སྙན་གསན་དབབ་སྟེ། བདུག་སྤོས་ཐོགས་པས། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིགས་སྔགས་ རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་བར་མཛོད། །དགོངས་ཤིག་སངས་རྒྱས་སྡེ་དང་ཚོགས། །གང་ཡང་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་རྣམས། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིང༌། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ནམ་མཁར་འདེགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བར་འདི། བོད་རྣམས་ལ་རྗེས་ཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར། མཆོད་པ་གསར་པ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོས། བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས། ཨོཾ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བ་རེ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མཚན་ངེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། གཙོ་བོས་ནུས་པ་སོགས། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བུམ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་བུམ་པའི་སྟ་གོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ནང་དབང་དང༌། གསོལ་བཏབ་དང༌། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་རྒྱས་པ་དང༌། བཟུང་བ་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་ཤིང་དང༌། ཁྱོར་ཆུ་དང༌། སྲུང་སྐུད་དང༌། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ནུབ་གཉིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད། ངག་འདོན་ཙམ་བརྗོད་ན། ཐིག་ཚོན་བཀོད། མཆོག་གཏོར་བཤམས། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤར་དུ་ཐིག་སྐུད་དང་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དེ
Chinese
如前仪轨而行。再修作第二个忿怒甘露漩，为了守护橛而安住。嗡 班扎 布昔 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽）等供养五种妙欲。在未完成大坛城事业之前，请您守护橛，并作遣除一切障碍的事业！自身化为甘露漩，足部变为由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的独股金刚。念诵吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）并绕三圈。直至触及金地，将一切障碍焚为灰烬。又，由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之金刚地基，化为栅栏、网、帐幕、帷幔，以及以智慧之火燃烧的守护轮。 念诵：嗡 班扎 Raksha Raksha 吽 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，守护，守护，吽，吽，吽，啪，梭哈）以此作守护。观想安住于虚空中的坛城本尊众，以阏伽等供养，以名号赞颂，以甘露漩之咒语作守护后安放。如是，第一日为地的仪轨。次日清晨，若依藏式，作前行朵玛、空行母总供朵玛，并加持处所，亦不生过失，仅为庄严仪轨之支分。如是，皈依、发心及百字明亦如是。其后，从共同行之曼扎仪轨开始，彼亦融入空性。阿！从空性中，自身化为薄伽梵母度母瑜伽母之身。于前方地基上，于诸天之所陈设食子与供品。于具力者之方，亦陈设地母之食子与供品。从“从地之下地母”至“供养七次朵玛”之间，如前。其说：“奇哉！持明者，今汝之咒语仪轨已极圆满。汝以绘制坛城，作无与伦比之利益。”地母复又融入彼地。清净坛城之地基。嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，达咧，嘟达咧，嘟咧，吽，啪）嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）嗡 达咧 祥 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे शान्तं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre śāntaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，寂静，作，梭哈）嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）如是，于一切之末尾加持三字。嗡 达咧 布兴 咕噜 嗡。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ तारे पुष्टिं कुरु ॐ，梵文罗马拟音：oṃ tāre puṣṭiṃ kuru oṃ，汉语字面意思：嗡，达咧，增长，作，嗡）嗡 达咧 瓦夏玛纳 吼。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བ་ཤ་མ་ན་ཧོ།，梵文天城体：ॐ तारे वशमन हो，梵文罗马拟音：oṃ tāre vaśamana ho，汉语字面意思：嗡，达咧，自在，吼）嗡 达咧 尼瓦拉纳 啪。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ནི་བ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ तारे निवारण फट्，梵文罗马拟音：oṃ tāre nivāraṇa phaṭ，汉语字面意思：嗡，达咧，遮止，啪）嗡 达塔嘎达 达咧 扬 吽。（藏文：ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏཱ་རེ་ཡཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ तथागत तारे यं हुं，梵文罗马拟音：oṃ tathāgata tāre yaṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，如来，达咧，扬，吽） 嗡 惹那 达咧 芒 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་མཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ रत्न तारे मं हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna tāre maṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，宝，达咧，芒，吽）嗡 贝玛 达咧
English
Proceed according to the previous method. Then elaborate a second Wrathful Nectar Vortex, and cause it to abide for the purpose of protecting the phurba. Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower, Ah, Hum) Offer the five desirable things, etc. Until the activity of the great maṇḍala is completed, please protect the phurba and perform the activity of averting all obstacles! One's own body transforms into the Nectar Vortex, and the feet transform into a one-pointed vajra arising from the syllable Hūṃ. Recite Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and circumambulate three times. Until touching the golden ground, reduce all obstacles to ashes. Again, the vajra ground arising from Hūṃ transforms into a protective wheel of fence, net, tent, canopy, blazing with the fire of wisdom. Perform protection by reciting: Oṃ Vajrarakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Protect, Protect, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha) Then, focusing on the maṇḍala deity assembly abiding in the sky, make offerings with argham etc., praise with specific names, and protect with the mantra of the Nectar Vortex, then place it. Thus, the first day is the ritual of the earth. In the early morning, according to the Tibetan custom, even if the preliminary torma, the general torma of the ḍākinīs, and the blessing of the place are performed, no fault will arise, and it will only become a part of the embellishment of the ritual. Likewise, refuge, bodhicitta, and the hundred-syllable mantra are also the same. After that, beginning with the ritual of the common mandala offering, that also dissolves into emptiness. Āḥ! From the state of emptiness, one's own self transforms into the form of the Bhagavatī Tārā Yoginī. On the ground in front, offer tsompu and offerings at the place of the deities. On the side of the powerful one, also arrange the tsompu and offerings of the earth goddess. From "Earth goddess from beneath the earth" up to "offering the torma seven times," as before. It says, "O Vidyādhara, today your mantra ritual is perfectly accomplished. By drawing the maṇḍala, perform incomparable benefit for beings." The earth goddess again dissolves into that earth. Purify the ground of the maṇḍala. Oṃ Tāre Tuttāre Ture Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Tare, Tuttare, Ture, Hum, Phat) Oṃ Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum) Oṃ Tāre Śāntaṃ Kuru Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे शान्तं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre śāntaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：Om, Tare, Shantam, Kuru, Svaha) Oṃ Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum) Likewise, at the end of everything, add the three syllables. Oṃ Tāre Puṣṭiṃ Kuru Oṃ. (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ तारे पुष्टिं कुरु ॐ，梵文罗马拟音：oṃ tāre puṣṭiṃ kuru oṃ，汉语字面意思：Om, Tare, Increase, Kuru, Om) Oṃ Tāre Vaśamana Ho. (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བ་ཤ་མ་ན་ཧོ།，梵文天城体：ॐ तारे वशमन हो，梵文罗马拟音：oṃ tāre vaśamana ho，汉语字面意思：Om, Tare, Subjugate, Ho) Oṃ Tāre Nivāraṇa Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ནི་བ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ तारे निवारण फट्，梵文罗马拟音：oṃ tāre nivāraṇa phaṭ，汉语字面意思：Om, Tare, Prevent, Phat) Oṃ Tathāgata Tāre Yaṃ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏཱ་རེ་ཡཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ तथागत तारे यं हुं，梵文罗马拟音：oṃ tathāgata tāre yaṃ huṃ，汉语字面意思：Om, Tathagata, Tare, Yam, Hum) Oṃ Ratna Tāre Maṃ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་མཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ रत्न तारे मं हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna tāre maṃ huṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Tare, Mam, Hum) Oṃ Padma Tāra
Chinese
诶 榜 吽！ 嗡 班杂 达热 吽 吽！ 嗡 阿 勾夏 达热 匝 吽！ 嗡 巴夏 达热 吽 吽！ 嗡 辛卡拉 达热 榜 吽！ 嗡 刚达 达热 吼 吽！ 嗡 摩诃尼 达热 芒 吽！ 嗡 扎夏玛 达热 梭哈 吽！ 嗡 桑巴尼 达热 啦 吽！ 嗡 赞巴尼 达热 康 吽！ 嗡 阿嘎夏尼 达热 舍 吽！ 嗡 嘎拉嘎 达热 匝 吽！ 嗡 吾扎嘎 达热 啪 吽！ 嗡 德夏 达热 啪 吽！ 嗡 亚玛达嘎 吽 啪！ 嗡 嘎尼度尼 吽 啪！ 嗡 呵亚格热瓦 航 吽 啪！ 嗡 阿姆日达 滚达利 吽 啪！ 念诵以上这些被称为名咒的咒语三遍。从空性中，在防护轮之内，成就生起，直到四门为太阳为止念诵。从自己的心间放出光芒。智慧勇识薄伽梵母度母瑜伽母大坛城轮之眷属，由诸佛与菩萨、勇士与瑜伽母众围绕，呸！ 以甘露遍洒之咒语进行清扫和抛掷。一切融为一体，化为坛城。在十字明咒之后。供养 普拉底扎 纳玛。 嗡 达热 德达热 德热 吽 啪！ 嗡 德叉 阿萨纳 吽！ 然后在每个名咒的咒语之后，加上嗡 德叉等。嗡 阿姆日达 滚达利 吽 啪！ 嗡 德叉 阿萨纳 吽！ 各自安住于各自的座垫之上。安住在虚空中的坛城之轮也呸！ 匝 吽 榜 吼！ 无二融入。中央的座垫之上，薄伽梵母誓言度母瑜伽母，直到燃烧的火焰蔓延。东方是寂静的度母白度母，具有寂静的姿态。北方是增益的，具有喜悦的姿态。西方是怀爱的，具有贪恋的姿态。南方是忿怒的，具有愤怒的姿态。东南方也是如此。西南方是珍宝。西北方是法。东北方是事业。一切都是平等的。东门是铁钩。南门是绳索。西门是铁链。北门是铃铛。一切都是忿怒母的姿态，以伸展的姿态安住。东方右边的愚昧母，直到两者都烟雾弥漫，极其愤怒。东南方是阎摩。