Tibetan
་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་བཅད་མའི་རྩ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་གདམས་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ། འཆི་ཁ་དང༌། འཆི་སེམས་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ཡང༌། སེམས་བདེ་གསལ་གྱི་རང་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། ད་ལྟ་རྟགས་ལྔའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ། འཆི་ཁའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། རྟགས་གང་ཤར་དེ་ཁའི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྒོམ་རེ་བྱེད་བཞིན་དུ། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱེད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ ཡང་གཏོང་བ་ཉིད་ཡིན། ཕྱིས་འཆི་བའི་ཚེ། ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ན་འཆི་བ་དྲན་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པས། འཆི་བ་ལ་གདུང་བ་བྱར་མེད། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སླེབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའོ། །གཉིས་པར་ན། འཆི་བ་ལ་མི་འགྱོད་པ་བྱ་བ། ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བཤགས། ཤ་འཁོན་རྣམས་སྦྱངས། ཞེན་ཆགས་རྣམས་བཅད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པར་ན། འཆི་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། བདག་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པ་རེ་དགའ་ན་སྙམ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་ངེ་བྱ། བཞི་པར་ན། འཆི་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་རིམ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་རྣམས། གང་ཤར་བའི་ཚེ་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་བྱས་ནས་ཆེ་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པར་ན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་གནད་ནི། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་ཐག་བཅད། ནུས་ན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང༌། མི་ནུས་ན་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཁྲོང་གྀས་གསལ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས། བདག་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ པའི་འདུན་པ་སྦྱངས་ཤིང༌། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པར་འདུག །ད་མ་འཁྲུལ་བ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པས་འོད་གསལ་དང༌། ལྷ་སྐུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རླུང་སྦྱངས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེའམ་ཧཱུཾ་རེ་ཆད་ནས། བཤང་ལམ་ཆུ་སོ། ལྟེ་བ། ཁ། སྣ་བུག རྣ་བ། མིག །དཔྲལ་བའི་སྒོ་རྣམས་བཀག །གོང་མའི་ཡི་གེ་ན་མི་གསལ་ཡང༌། སྙིང་ག །དཔུང་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། གཙུག་སྒོ་ཕྱི་མ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཀག་ན་ལེགས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཟངས་དུང་ལྟ་བུའི་ནང་ནས། པདྨ་དམར་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྩེགས་པ། རང་སེམས་བཾ་ཡིག་གམ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི། པདྨ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡོད་པར་དམིགས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཧལ་གྱི་སྒྲ་ལྔས། རླུང་སེམས་རྣམས་བཾ་ལ་བསྡུས་པ་དེ། སྒྲ་རེ་རེས་པདྨ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཡར་ཡར་སྤར་བར་བྱའོ། །ཧིག་གི་སྒྲ་ལྔ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཡང་ན། འདི་ལ་ཧལ་གྱི་སྒྲས་བཀུག་ནས་ཧིཀ་གིས་འཛིན་ཅེས་ཟེར་བའང་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ཧིཀ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལྔ་དང༌། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ལྔ་དང༌། ཧཀ་གི་སྒྲ་ལྔ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྒྲ་ལྔས་ཀྱང༌། གོང་བཞིན་སྤར་ཏེ། སྒྲ་ཐ་མ་ལ་བཾ་ཡིག་སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ་འབུར་རེ་ཐོན་པར་བསམ། དེ་རྗེས་རླུང་ནང་དུ་ དལ་བུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་རྔུབ་པ་དང༌། བཾ་དེ་མར་ལ་རིམ་གྱིས་བབས་ནས་ལྟེ་འོག་སྔར་ཤུལ་དུ་འདུག་པར་བསམ། རྐང་མཐིལ་བརྡུང་བའམ་འབེབས་ཆུང་གཅིག་གཉིས་བྱས་ན་ལེགས། མྱུར་དུ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང༌། འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། མར་འབེབས་པ་མི་དགོས། བཾ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་འཐོན་ནས། དགའ་ལྡན་ནམ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འཕོས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཡིན། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ན་ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཡིན། འདི་ལ་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་ཐང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། དབྱིངས་སུ་འཕོས་ཏེ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །སྣ་བུག་ནས་འཕོ་བར་ཡང་བཞེད་དེ་མི་ལེགས་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ལ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་བག་ཟན་གྱིས་དགག་པ་དང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་སྡོམ་པ་དང༌། ཚངས་སྦུག་གི་སྐྲ་བཏོགས་ཏེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང༌། མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་མཛད་དོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ། །དེས་སྒོམ་ཐབས་དྲུག་ལས། འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཚར། དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་ལ། དངོས་དང་བོགས་འདོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་
Chinese
这是第十六个引导。在梦和光明禅修的所有时候，观修断头母（藏文：དབུ་བཅད་མ།）的三根本口诀极其重要，他们认为即使没有其他口诀也可以。第二是，现在日常的修持中，临终时，甚至在真正的死亡心识生起时，也要修持这种远离所有对心识安乐明晰的自性执着的境界。就像现在修持五种征兆的体验一样，对于临终的所有征兆，也要对任何出现的征兆不加修改地保持平等。现在也要在每次禅修休息时，反复生起这样的愿望：死亡时也要像这样修持。之后，在死亡时，运用方法如下：首先，忆念死亡：所有有情众生的终点都是死亡，所以不必为死亡悲伤。要想着此时必须获得佛法。第二，对死亡不后悔：忏悔罪业，净化怨恨，断除贪恋。第三，将死亡作为成就来接受：将所有财物布施出去，强烈地祈祷上师本尊，想着我将死亡修持为法身，多么令人高兴啊，像儿子回到父亲的家一样感到快乐。第四，认识死亡：当地、水、火、风四大的消融次第，以及三种显现和光明出现时，要认识它们，并平等地安住于其中。第五，将死亡转化为法身的关键是：确定自己的身体和所有显现都像梦一样虚幻不实。如果可以，就控制气息融合，如果不能，就保持自然。让心安住在光明、离戏的境界中。这是第十七个引导。第三是，像以前一样在光明禅修的状态中，观想自己是金刚亥母的身相，像彩虹一样明亮，并且观想所有显现都是坛城。要培养这样的愿望：即使在自己处于中阴状态时，也要修持这个。在禅修休息期间的所有行为中，都要想着这一切都是中阴，现在必须不迷惑，所以要反复忆念光明、本尊身相和如幻的显现。这是第十八个引导。第四
English
This is the sixteenth instruction. In all instances of dream and clear light meditation, it is extremely important to meditate on the three root instructions of the severed-headed mother (Tibetan: dbu bcad ma), and they consider it acceptable even without other instructions. Second, in the current daily practice, at the time of death, and even at the time of the actual death consciousness, one should cultivate this state of being free from all self-grasping of the mind's bliss and clarity. Just as one cultivates the experience of the five signs now, one should also, for all the signs of death, remain equally without modification on whatever sign arises. Even now, while doing a meditation session during breaks, one should repeatedly generate the aspiration to practice in the same way at the time of death. Later, at the time of death, the method of application is as follows: First, remember death: Since the end of all sentient beings is death, there is no need to grieve over death. One should think that one must attain the Dharma at this time. Second, do not regret death: Confess misdeeds, purify grudges, and cut off attachments. Third, take death as accomplishment: Give away all possessions in charity, pray intensely to the lama and yidam, and think, "I am content to practice death as the Dharmakaya," and be as happy as a son entering his father's house. Fourth, recognize death: When the dissolution of the four elements, the three appearances, and the clear light arise, recognize them and remain equally in them. Fifth, the key to carrying death into the Dharmakaya is: Determine that one's own body and all appearances are unreal like a dream. If possible, hold the breath in union; if not, leave it natural. Maintain the mind in the state of clear light, free from elaboration. This is the seventeenth instruction. Third, as before, in the state of clear light meditation, visualize oneself as the body of Vajravarahi, clear like a rainbow, and visualize all appearances as mandalas. Cultivate the aspiration to meditate on this even when one is in the bardo state. In all activities during meditation breaks, think that all of this is the bardo, and that one must not be confused now, so repeatedly remember the clear light, the deity's form, and the illusory appearances. This is the eighteenth instruction. Fourth
Chinese
是说，先进行各种调息，然后从脐轮的വം（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）中，断出一个光团或吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），堵住肛门、水道、脐部、口、鼻孔、耳朵、眼睛、额头的门。上面的字虽然不清楚，但心脏、肩膀、头顶的内外之门中，最好也堵住头顶外面的门，即这三个。在身体的中央，从中脉如铜管般的内部，观想有二十八层红色莲花，自己的心是വം（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字或白色明点的形状，位于脐下四指处，在莲花们的下方。稍微屏住气。随着气呼出，用五个哈尔的声音，将气和心都收摄到வம்（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）中，用每个声音将வம்（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）向上提升到每个莲花上。五个嘿的声音也同样运用。或者，也有人说，用哈尔的声音勾摄，然后用嘿的声音抓住。同样，用五个嘿的声音，五个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，五个哈的声音，以及五个吽字的声音，都如上提升，观想在最后一个声音时，வம்（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字在头顶上凸出一个小包。之后，缓慢地用力吸气，观想那个வம்（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）逐渐下降，回到脐下原来的位置。轻轻地跺一两下脚底也可以。出现迅速转移的征兆。死亡时用于实践的方法是：其他与之前相同，但不需要向下移动。如果那个வம்（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）从头顶远远射出，转移到兜率天或极乐世界等地，就是化身的转移。如果转移到上师、本尊等的心间，就是报身的转移。如果对这个观想不清楚，就将注意力放在唐卡等等上面。转移到法界，将觉性与虚空混合，安住在无戏论中，就是法身的转移。也有人认为从鼻孔转移也可以，但也说这不好。用糌粑堵住身体的九个门，封闭喉咙的脉络，剪掉梵穴的头发献给神等，也只是诀窍的一些种类而已。第十九个观想引导。这样，六种修法中，光明修法的诀窍就结束了。第六，学习双运，有实质和增进两种。第一是共同的。
English
That is, first perform various types of breath control, and then from the vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) of the navel chakra, sever a ball of light or a hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), and block the doors of the anus, water passage, navel, mouth, nostrils, ears, eyes, and forehead. Although the letters above are not clear, among the inner and outer doors of the heart, shoulders, and crown of the head, it is best to also block the outer door of the crown of the head, that is, these three. In the center of the body, from within the central channel like a copper tube, visualize twenty-eight layers of red lotuses, your own mind as the shape of the letter vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) or a white bindu, located four fingers below the navel, below the lotuses. Hold your breath slightly. As you exhale, with the five sounds of hal, gather the breath and mind into the vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ), and with each sound, raise the vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) upwards onto each lotus. Apply the five sounds of he in the same way. Alternatively, some say to hook with the sound of hal and then grasp with the sound of he. Similarly, with the five sounds of he, the five sounds of hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), the five sounds of ha, and the five sounds of the letter hūṃ, raise them as above, and visualize that with the last sound, the letter vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) protrudes a small bump on the crown of the head. After that, slowly and forcefully inhale, and visualize that the vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) gradually descends and returns to its original position below the navel. It is also good to lightly stamp the soles of the feet once or twice. Signs of quickly mastering the transference will appear. The method for applying it at the time of death is: other than that, it is the same as before, but there is no need to move downwards. If that vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ) shoots out far from the crown of the head and transfers to Tushita Heaven or Sukhavati, etc., it is the transference of the Nirmāṇakāya. If it transfers to the heart of the guru, yidam, etc., it is the transference of the Sambhogakāya. If this visualization is not clear, focus your attention on a thangka, etc. Transferring into the Dharmadhātu, mixing awareness with space, and resting in non-proliferation, is the transference of the Dharmakāya. Some also believe that transference from the nostrils is possible, but it is also said that this is not good. Blocking the nine doors of the body with dough, closing the throat veins, cutting off the hair of the Brahma hole and offering it to the deities, etc., are just some types of instructions. The nineteenth visualization guide. Thus, among the six methods of meditation, the instructions for the meditation on clear light are complete. Sixth, studying union, there are two types: substantial and enhancing. The first is common.