Tibetan
པ་ལྔ་ལ་རྟགས་ལྔ་རེ་རེ་སྦྱར། དྲུག་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་མི་འགལ་ལོ། །སྒོམ་ཐབས་དྲུག་པོ་ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་འབྱོར་ཏེ། དབྱིབས་ལུས་དབྱེ་ན། རླུང་ངག་དབྱེ་ན། ཡིག་འབྲུ་སེམས་དབྱེ་ན། ཞེས་བྱ་ཞིང༌། འོད་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་མ་ཟད་མིང་ཡང་གཅིག་གོ །རྒྱུན་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གཉིས་ནི། སྒོམ་པ་དྲུག་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅུང་ཟད་ནི་གནས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དེར། བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གེགས་མང་དུ་འབྱུང་བས། བྱིངས་རྒོད་བསལ་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱིངས་ན་བྱིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་ལ་མཉམ་ པར་བཞག །བྱིངས་པ་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བོགས་འདོན། འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན། འཕྲོ་རྒོད་རེ་རེ་བཞིན་ཁོ་རང་གི་རང་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཤིང་བཅོས་མེད་དུ་བཞག་པས། རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ། སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ་བ། འཛིན་མེད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། རྒོད་པ་མཉམ་ལངས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅིག་ལ་རླུང་སྟོད་དུ་ཚངས་ཤིང་སེམས་མི་གནས་ན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། བཤང་ལམ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་བསྟད། བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་སེམས་གཏོད། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། ཡང་རླུང་སྨད་དུ་འདུས་པས་མི་བདེ་ན། དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་བསྟད་ལ། ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་རླུང་སྤོས་རིང་གི་དུང་པ་ལྟ་བུ་བྱུང༌། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར་འདུག་པར་བསམ། རླུང་ཁ་སྣ་རེ་མོས་ནས་དྲག་ཏུ་འབུད། སྟོད་དུ་མེ་བདེ་ན་རླུང་སྟོད་དུ་ལོག་པ་ཡིན་པས། རླུང་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་བ་བཞིན་བྱུང༌། ལུས་ཀྱི་དབུས་བརྒྱུད། བཤང་ལམ་ཟངས་དུང་གི་ཕོད་ཀ་འདྲ་བ་ནས་མར་ཐོན། འོག་ཕྱོགས་ཐག་རིང་པོར་འཁྱིལ་ཏེ། ཕུབ་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་སྒོར་རོ་རོ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། འབེབས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་རན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མེ་ཤས་ཆེ་བས་སྐད་འགག།རོ་སྟོད་ན། ཁྲག་མཁྲིས་རྒྱས་ན། ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མེ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ པར་བསམ་པས་སེལ། ཡང་ན་འབབ་ཆུ་རྙོག་མེད་དྭངས་པོ་མཐོང་སར་ཕྱིན། སྣ་བུག་ནས་འོད་ཟེར་སོག་མའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་སོང་སྟེ། ཆུ་དཀར་ལ་བསིལ་བ་དྭངས་པ་རྣམས་དྲངས། སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། དོན་སྙིང་རྣམས་གྲང་སིལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ་པས་ངེས་པར་སེལ། ཡང་ཆུ་ཁམས་རྒྱས་པས་ལུས་འདར་ཞིང༌། སྒྱིད་ལུག་ན། སུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་བསྒོམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་བླ་མའི་གསང་བས་མནན། སྐུ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་རྐང་མཐིས་ཡན་ཆད་རིམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ། ས་ཁམས་རྒྱས་པས་ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིངས་ན། འོག་རླུང་བསྡམས། གསང་གནས་ནས་མེ་རླུང་འདྲེས་པ་གྱེན་དུ་སོང༌། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། ཡང་ན་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། རླུང་འཕོག་པས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བསྟད་པས་སེལ། རླུང་ཁམས་རྒྱས་པས་ཤེས་པ་འཕྱོ། སྙིང་མི་དགའ་བ་སོགས་བྱུང་ན། གློ་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ། སུམ་མདོའི་རཾ་ལས་མེ་སྦར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཞུན་མར་རམ་ཏིལ་མར་ལྟ་བུ་བབས། ལུས་ཁེངས་པར་བསམ་པས་སེལ། ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པའམ། དུས་མིན་དུ་འཆོར་ན། ལྟེ་འོག་ཏུ་བླ་མ་མེ་འབར་བ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་ན་སའི་འོག་སྒོ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་རླུང་ གློད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ན་སར་བུ་ག་བརྟོད་ལ། སྒོ་དེ་ནས་ནད་རྣམས་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམ། རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད་པའམ་ཧ་འདོན། གཞན་ཡང་སྙིང་ལས་སྦྲིད་པ་འབྱུང༌། གློ་བ་ལས་གློ། མཆིན་པ་ལས་གཡལ། མཁལ་མ་ལས་སྐྱིགས་བུ་མཆེར་བ་ལས་སྒྲེགས་པ་འབྱུང་བས། དེ་དང་དེའི་ནད་ལ་དོན་སྣོད་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྲུག་འཁོར་བྱས་ལ། ཧ་འདོན་པ་དང་སྒྲེགས་པ་བཏོན་པས་སེལ། གེགས་སེལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་ཀྱང་སེལ་ལོ། །ཕག་མོ་དཔྱལ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ། ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་སྐྱོར། མཆོག་གི་གདམས་པ་ཐོར་བུའི་ཞལ་གདམས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན། དཀྲུགས་པ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། གབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡོད་པ་རྣམས་གབ་འཁྲུགས་མེད་པ་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། ཆོས་ཚུལ་འདི་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ།། །།གོ་དོན་རྒྱས་པར་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སྦྱངས་ན་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཁུངས་ཆེ་བ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ལམ་རྒྱས་པ་དང༌། ལམ་ཆ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཞིར་བཞག་པ་ལ། ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་ཀུན་ལས་ལུགས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ངེས་སོ།། །།ཞུས་དག། བཀྲ་ཤིས།། བདག་གིས་དགེ་པ་གང་བསགས་པ། །དཀོམ་མཆོག་ཆོས་ལུགས་རབ་དར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མང་པོར་ཕན་ཡོགས་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བསྟན་བརྒྱས་སྨོན་བསྡུས་པ་འདིའི་དགྲ་གླ་འཛིན་མ་ལམ་བོ་ནས། མ་ཏིས་བྲིས། དགེ་འོ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ།
Chinese
第五个加上五个标志，第六个与果结合没有矛盾。这六种禅修方法与圣天菩萨的《行集略》的六次第诀窍相合，分为形状身，分为气语，分为字心。说是光明身自我加持，不仅是光明和双运的意义，名字也相同。通常的除障和增益两种，依赖于六种禅修中的任何一种都可以，心稍微安住，在尚未获得稳固的时候，昏沉掉举的障碍会大量产生，所以消除昏沉掉举的方法与共同的方法相同。要诀的重点在于，如果昏沉，就看昏沉本身的自性，安住于无所执著的明晃晃的状态。将昏沉与无分别的等持相印证并增益。如果产生散乱掉举，就一个一个地看着散乱掉举各自的自面，不加改造地安住，觉性明亮，显现鲜明，守护无执无相的状态，将掉举印证为任运升起的明分定。除障增益的一种方法是，如果上部气清明而心不安住，就猛烈地提拉下部气，将心专注于肛门红彤彤的状态。如果安乐较少，就将心专注于脐轮的వం（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）。打开并收缩下门。如果因为下部气聚集而不适，就将目标专注于头顶，观想从脐轮中心出现像香柱一样的气，从梵穴排出，像撑开的伞一样停留在上方。用鼻子交替猛烈地呼气。如果上部有火的安乐，就是气向上逆行，观想所有气从头顶向下像浓烟一样涌出，通过身体的中脉，从像铜壶一样的肛门排出，在下方远处盘旋，像伞的形状一样圆圆地停留在那里，将心专注于此。根据大小适当地进行降泄。另外，如果火的成分过重导致声音嘶哑，身体上部疼痛，血和胆汁增多，观想从脐轮的వం（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）中燃烧火焰，头顶的హం（藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，虚空）融化，身体全部充满，这样就能消除。或者去能看到清澈无杂质的流水的地方，观想从鼻孔发出像麦秆管一样的光芒，引入清凉清澈的白水。
English
Apply five signs to each of the five. There is no contradiction in combining the sixth with the fruit. These six methods of meditation accord with the instructions of the six stages of the Āryadeva's Compendium of Practice, namely, dividing the form body, dividing the wind-speech, and dividing the letter-mind. It is said to be the self-blessing of the radiant body, and not only the meaning of luminosity and union, but also the name is the same. The two, the usual obstacle removal and enhancement, are the same regardless of which of the six meditations one relies on. The mind is slightly settled, and at the time when stability has not yet been attained, obstacles of dullness and agitation arise in large numbers. Therefore, the methods for eliminating dullness and agitation are the same as the common methods. The main point of the key is that if there is dullness, one should look at the self-nature of dullness itself, and remain in equanimity in a clear and unobstructed state. Identify and enhance dullness with non-conceptual samadhi. If distraction and agitation arise, look at the respective faces of each distraction and agitation, and remain without fabrication. The awareness is clear and bright, the appearance is vivid, and one must maintain that state of non-grasping and non-identification, identifying agitation as the spontaneously arising clear samadhi. One method of obstacle removal and enhancement is that if the upper wind is clear and the mind does not abide, then pull the lower wind forcefully, and focus the mind on the reddish-red state of the anus. If there is little bliss, focus the mind on the vam (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，water) at the navel chakra. Open and contract the lower gate. Again, if there is discomfort due to the accumulation of the lower wind, focus the attention on the crown of the head, and visualize that from the center of the navel chakra, a wind like a stick of incense arises, exits from the Brahma aperture, and remains above like an umbrella. Exhale forcefully through each nostril alternately. If there is fire-like bliss in the upper part, it means that the wind has reversed upwards. Visualize that all the winds rush down from the crown of the head like a strong smoke, pass through the central channel of the body, exit from the anus, which is like a copper pot, and coil far away below, remaining round like the shape of an umbrella. Focus the mind on this. Adjust the amount of discharge appropriately, according to its size. Furthermore, if the fire element is too strong, causing hoarseness, pain in the upper body, and an increase in blood and bile, visualize that fire is burning from the vam (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，water) at the navel chakra, and the ham (藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，space) at the crown of the head melts, filling the entire body, and this will eliminate it. Alternatively, go to a place where you can see clear and unpolluted flowing water, and visualize that rays of light like straws emerge from the nostrils, drawing in the cool, clear, white water.
Chinese
从鼻孔进入。若觉诸精髓寒冷，应想以定遣除。又若水界增盛，身体颤抖，腰部乏力，则于三叉路口红色法生之中，观想蓝色金刚燃烧。或于头顶观想上师。以自身头顶之脉阿瓦都提之门，以上师之秘密压制。观想身中火焰燃烧，身体自脚底以上逐渐充满。若地界增盛，身体沉重而昏沉，则收束下气。从秘密处，火风混合之气向上升起。撞击头顶之各种金刚，观想其向左旋转。或于鼻孔之上观想各种金刚，专注风吹使其猛烈旋转，即可遣除。若风界增盛，意识漂浮，心不悦等，则左肺置于下侧而卧。于三叉路口，从（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中燃火。从头顶（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）中降下如蜂蜜或芝麻油之甘露。观想身体充满，即可遣除。若下泄之流停止，或非时泄出，则于脐下观想上师燃烧。观想上师之足压住何处之地下之门。放上气。 此外，于何处刺孔，观想疾病从该门而出。猛烈吹气或发出哈声。此外，心生麻木，肺生痰，肝生嗳气，肾生呃逆，脾生饱嗝。对于该等疾病，专注于该等脏器，收摄风息，时而摇动身体，发出哈声和饱嗝，即可遣除。对于一切障碍之遣除，依仗各种地方之甘露亦可遣除。此帕母派之甚深口诀，于古老之典籍中，共同之口诀，特殊之口诀，共同与特殊之辨识支持，殊胜之口诀，零散之口头教诲等各种之中，将搅乱、散落、隐藏之内容，整理成无有搅乱、可以阅读之形式的引导文，名为《成就之如意宝》，亦为使此法不衰，由嘉钦巴·达热纳塔所著。欲知详细含义，亦可查阅古籍，具慧者广
English
Entering through the nostrils. If the essences feel cold, it is certain to be dispelled by thinking of settling. Also, if the water element increases, the body trembles, and the waist is weak, then in the red Dharma origin at the crossroads, meditate on the blue vajra blazing with fire. Or meditate on the lama on the crown of the head. With the door of the Avadhuti channel at the crown of one's head, press down with the secret of the lama. Imagine that the body is gradually filled from the soles of the feet upwards with the fire blazing from the body. If the earth element increases, the body becomes heavy and drowsy, then restrain the lower wind. From the secret place, the mixed fire and wind rise upwards. When it strikes the various vajras on the crown of the head, meditate on it turning to the left. Or, above the nostrils, imagine various vajras, and focus the mind on the wind blowing and turning violently, and it will be dispelled. If the wind element increases, consciousness floats, and the heart is unhappy, etc., then lie down with the left lung underneath. At the crossroads, ignite fire from (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Rang). From the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hang) on the crown of the head, nectar like honey or sesame oil descends. Imagine that the body is filled, and it will be dispelled. If the downward-clearing flow stops, or if it is untimely discharged, then meditate on the lama blazing with fire below the navel. Imagine that the lama's feet are pressing down on the underground door wherever it is. Release the upper wind. Furthermore, pierce a hole wherever it is, and imagine that the diseases come out of that door. Blow out the wind violently or exhale a "ha" sound. Furthermore, numbness arises from the heart, phlegm from the lungs, belching from the liver, hiccups from the kidneys, and eructation from the spleen. For these diseases, focus on those organs, hold the wind in conjunction, and occasionally shake the body, exhale "ha" sounds and eructations, and it will be dispelled. For the dispelling of all obstacles, relying on the nectar of various places can also dispel them. This profound instruction of the Pig Mother's method, in the old texts, among the various common instructions, special instructions, identification and support of common and special, supreme instructions, scattered oral instructions, etc., the confused, scattered, and hidden contents are arranged into a guide that is free from confusion and can be read, called "The Wish-Fulfilling Jewel of Accomplishment," and also, in order to prevent this Dharma tradition from declining, it was composed by Gyalkhampa Taranatha. For detailed meaning, one should also consult the old books, and the wise should expand.