Tibetan
གས་པ་མཐའ་མ་ཉི་མ་ཙམ་བྲི། དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་བསྡུས་པ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་འདི་ལ་ཕྱག་བཞེས་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ལྗང་ཁུ། ཟླུམ་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་བཞི། དབུས་སུ་བཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་མཎྜལ། ཡང་མཎྜལ་ལྗང་ཁུ་གཉིས། བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་མཎྜལ་ལྗང་ཁུ་དང༌། དབུས་སུ་དཀར་པོ། དེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བགྲམ་སྟེ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱའོ། །དབུས་སུ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུའམ། མཉྫི་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག།དེ་ནས་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མའི་མཚལ་གྱི་སྤགས་པའི་རས་དམར་པོ་ལ་སིནྡྷུ་ར་རྩགས་ཏེ་དགྲམ། གསེར་གྱི་སྨྱུག་གུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་བཞིན་འདྲི། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་འབུལ་དེ། སུཾ་བྷས་བསངས། སྭབྷ་ཝས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟཾ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣཱ་ཡེ་སོགས་ཀྱི་མཐར་པྲ་བ་ར་སངྐ་རཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་སམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །སུཾ་བྷས་བགེགས་སྐྲད། དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་སྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ། ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ། དེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་དེ་ལ་གནས་པའི། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ནང་དུ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ ཡི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཞེས་པ་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རོ། །ཨོཾ་པི་ཋོ་པ་པི་ཋཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲོ་པ་ ཀྵེ་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཚནྡོ་པ་ཚནྡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མེ་ལ་པ་ཀོ་པ་མེ་ལ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྨ་ཤ་ནེ་པ་ཤྨ་ཤ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ལ་པོ་པ་པི་ལ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲོ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཧཱུཏ྄་བརྒྱད་བརྗོད་དེ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཕྱི་རོལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ། བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས། དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རབ་སྔགས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཾ་ཏཾ་བཾ་ལཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡུམ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། སྐྱེ་གནས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲ་བྱཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ། མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་འབུལ་ཏེ། སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ༴ །བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༴ །ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལཱ་མེ། ཁནྚ་རོ་ཧེ། རཱུ་པཱི་ནཱི། ཨ་ཨཱ་ནས། ཨཾ༴ །ཨོཾ་བཾ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཧཾ་ཡོཾ་ཡ་མི་ནཱ། ཧྲིཾ་མོཾ་ཧ་ནཱི། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་པཉྩ་ནཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སནྟྲ་ས་ནཱི༴ །ཕཊ་ཕཊ་ཙཎྜི་ཀཱི༴ ནནྡ་བུརྡྷ་ཡ༴ །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང༌། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །སོགས་དང༌། རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ནང་མཆོད་དང༌། གསང་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དང༌། ཨོཾ་ཌི་ཡ་སོགས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་མཆོག་གི་ལུས་ཅན་མ། །དམར་བའི་འོད་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་དང་གང་ཞིག་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྨོངས་བྱེད་དུས་ཀུན་སྐྱོང་བྱེད་མ། །གཞན་པ་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་གང་ཡང་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གཏུམ་བྱེད་མ། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྔོ་དང་དཀར་མོ་དང་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མ། །ལྗང་དང་དུ་བ་དང་མཚུངས་གར་བྱེད་དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་རང་གི་ མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྩ་སྔགས་ཆེན་པོ་ཡང་སྤྲོ་ན་བསྟོད་བསྐུལ་དུ་བྱ་གསུངས་དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཀྵ་ཀཱ་མོ་ནཱི་སརྦ་བྷཀྵ་ཤོདྷ་ནཱི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ཎཱི་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱི་བྱ་བི་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ། བཟླས་བརྗོད་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེའི་ཆོ་ག་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་དང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་ནས། སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པར་གང་གྱུར་པ། །རབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་སོགས་དང༌། མཉམས་པ་ཆགས་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་བཅོམ། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་འདྲར་གཟུགས་ཀྱང༌། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱས་སེམས་ལ་ནི། །མཛོད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་འཕྲིན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་སྩལ་བ་དང༌། །མྱུར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙ་དན་གྱི་ལུས་བྱུགས། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གོས་དག་གྱོན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏནྟེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཙྪ་སརྦ་བུདྡྷ་ཤྩ་བི་སརྫ་ཡ་མ་མ་ཀརྨཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྣང་བ་ལྷར་དྲན་བཞིན་པས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་དང༌། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་བུམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་ནས། བཞུ་ཟིན་པ་ལ། མཆོད་པ་རྒྱས་པ་མཛ
Chinese
最后画上一个太阳。中央在太阳上做一个法生。如果那也没成功，就用彩虹画一个简略的。现在主要依此行持。白色正方形坛城的中央是绿色。那个圆形中央是红色法生。外面是四个喜旋。中央是വം（藏文，梵文天城体，vam，水），四个方向是四种事业的坛城。又是两个绿色坛城。如果修瓶，则用绿色坛城，中央是白色。在那里摆放各种鲜花，按照仪轨进行。中央在三个头颅架上，或者在曼泽上放置装满酒和甘露的颅碗。然后，在干净的镜子上，用少女的胭脂粉涂抹的红色布上涂上朱砂并铺开。用金笔以拇指和食指握住，按照仪轨描绘。 然后供养前行朵玛。用སུཾ་（藏文，梵文天城体，sum，摧毁）来清扫，用སྭབྷ་ཝས་（藏文，梵文天城体，svabhava，自性）来净化。嗡啊吽哈呵舍：嗡达夏迪嘎洛嘎巴拉阿嘎夏亚匝，班玛嘎玛拉亚斯当。嗡因扎亚，阿格纳耶等等的末尾加上普拉瓦拉桑嘎让班匝阿刚 普拉帝匝梭哈。巴当。阿匝玛南。普罗叉南。用布贝等供养。阿嘎绕供养三次或七次。祈请东方金刚座的本尊众等，或者祈请凡是住在此处的诸神和龙族，以及夜叉罗刹等，为了秘密享用，供养此朵玛，请真实享用。用སུཾ་（藏文，梵文天城体，sum，摧毁）驱逐魔障。然后加持处所和物品。圆满观想自生本尊。清扫和净化对生坛城。从空性中，यं（藏文，梵文天城体，yam，风），རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火），བཾ་（藏文，梵文天城体，vam，水），ལཾ་（藏文，梵文天城体，lam，地），སུཾ་（藏文，梵文天城体，sum，摧毁）融为一体，成为莲花和太阳，以及法生。其虚空中，यं（藏文，梵文天城体，yam，风）生出风，རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）生出火。其上，从嗡啊吽中生出人头三脚架，其上安放着，阿字生出独一的颅碗，其中从吽、仲到哈呵舍之间，如朵玛仪轨一般。其上，从吽字生出各种金刚，以吽字为标志，放射光芒，摧毁一切恶毒。从“摧毁一切恶毒”到“防护轮的中央”之间，如现观一般。嗡 贝托巴 贝塔亚 梭哈。嗡 舍卓巴 舍扎亚 梭哈。嗡 禅多巴 禅达亚 梭哈。嗡 美拉巴 郭巴 美拉嘎亚 梭哈。嗡 舍玛夏内巴 舍玛夏纳亚 梭哈。嗡 巴ི་ལ་པོ་པ་པི་ལ་巴呀 梭哈。 布扎 欧 阿果惹 德玛嘎 欧 哲格嘎啦嘎嘿。 哲卓 索 苏那 斯玛古。 吽 八 念诵后加持处所。 在太阳之上。 从ཨེ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 字生出法生处，三角形，外白内红，顶端朝上。 外面有四喜环绕。 周围环绕着八大尸林。 法生处中央是莲花日轮。 从བཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 字发出光芒，聚集融合，从中生出至尊金刚亥母，直到头饰都如前所述。 念诵根本咒语。 变成与主尊相同的金刚佛空行母，以及胜乐咒母，以及金刚遍照母，不可思议。 嗡 芒 当 邦 朗 阿 阿。 伊 伊。 乌 乌。 哩 哩。 丽 丽。 诶 哎。 喔 嗷。 昂 吽 啪 梭哈。 观想四母和无数瑜伽母是嬉戏的自性。 以燃烧的手印和呸字，迎请事业空行母，以及三处所的自性，世间和出世间的一切。 念诵“嗡 萨瓦 扎 扬 贝 शोध 尼 吽 啪”，或者以与共同的供养、清净、加持相同的方式进行。 之后， 供养是：首先献花，在每个咒语的末尾加上嗡 班扎 布 协等。 嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶 班扎 布 协 阿 吽 啪 梭哈。 班扎 瓦那尼耶... 班扎 贝若扎尼耶... 达吉尼。 啦美。 堪达若嘿。 汝比尼。 阿 阿那斯。 昂... 嗡 邦 瓦拉嘿。 杭 永 亚米尼。 舍 蒙 哈尼。 舍 舍 班扎尼。 吽 吽 桑扎萨尼... 啪 啪 扎尼给... 南达布达亚... 之后是四水，五妙欲，以及真实的喜悦之花。 等等，以及七宝，以及十六天女，以及内供，以及秘密供养，八足供养，以及嗡 迪亚等等，以及具德金刚空行母。 等等，以及远离生与灭的殊胜身者。 红色光芒充满，完全胜利，三界有形者。 具有功德聚集庄严之身，金刚肢体者。 恒常对生养一切佛陀之母显现顶礼。 无论是谁，阎魔母，以及其后的薄伽梵迷惑者，时时守护者。
English
Finally, draw just a sun. In the center, make a dharma origin on the sun. If that doesn't work, draw a simplified one with watercolors. Now, this is the main practice. In the center of the white square mandala is green. In the center of that circle is a red dharma origin. Outside are four joy swirls. In the center is vam（藏文，梵文天城体，vam，water）, and in the four directions are mandalas for the four activities. Again, two green mandalas. If performing the vase practice, use a green mandala, with white in the center. There, arrange various flowers and proceed according to the practice. In the center, on top of three skull tripods, or on a table, place a skull cup filled with alcohol and nectar. Then, on a clean mirror, spread red cloth smeared with vermillion made from young women's rouge, applying cinnabar. Hold a golden stylus with your thumb and forefinger and draw according to the practice. Then, offer the preliminary torma. Purify with sum（藏文，梵文天城体，sum，destroy）, cleanse with svabhava（藏文，梵文天城体，svabhava，self-nature）. Om Ah Hum Ha Ho Hrih: Om Dasha Dika Loka Pala Akarshaya Jih, Padma Kamala Ya Stam. Om Indraya, Agnaye, etc., ending with Pravara Sankaram Vajra Argham Pratichchha Svaha. Padyam. Anjamanam. Prokshanam. Offer with Pushpe, etc. Offer Akaro three or seven times. Pray to the deity assembly of Vajrasana in the east, or pray to whatever gods and nagas dwell here, as well as yakshas, rakshasas, etc., for the sake of secret enjoyment, offer this torma, please truly accept it. Banish obstacles with sum（藏文，梵文天城体，sum，destroy）. Then, bless the place and objects. Fully meditate on self-generation. Cleanse and purify the front-generation mandala. From emptiness, yam（藏文，梵文天城体，yam，wind）, ram（藏文，梵文天城体，ram，fire）, vam（藏文，梵文天城体，vam，water）, lam（藏文，梵文天城体，lam，earth）, sum（藏文，梵文天城体，sum，destroy） merge into one, becoming a lotus and sun, along with a dharma origin. In its sky, from yam（藏文，梵文天城体，yam，wind） comes wind, from ram（藏文，梵文天城体，ram，fire） comes fire. Above that, from Om Ah Hum come three skull tripods, upon which rests, from A comes a single skull cup, inside which, from Hum, Bhrum to Ha Ho Hrih, is like the torma ritual. Above that, from Hum comes a variety of vajras marked with Hum, radiating light, cutting through all malice. From "cutting through all malice" to "the center of the protection wheel" is like the Abhisamaya. Om Pithopa Pithaya Svaha. Om Kshetropa Kshetraya Svaha. Om Chandopa Chandaya Svaha. Om Melapa Kopa Mela Kaya Svaha. Om Shmashane Pa Shmashanaya Svaha. Om Pa
English
ila popa pila pāya svāhā. Puja o a-gora dema-ka o triko kakala-ka hi. Pre-gro sau suna sima-ku. Hūṭ eight, saying that, bless the place. On the sun. From the letter E arises the dharma source, a triangle, white on the outside and red on the inside, with the tip pointing upwards. Outside, there are four joys swirling around. Surrounded by eight great charnel grounds. In the center of the dharma source is a lotus sun. From the letter BAM, light radiates, gathers, and becomes complete. From that, the noble Vajravarahi. Up to the head ornament, it is as before. By reciting the root mantra. Vajra Buddha Dakini, who is the same as the main deity, and the Supreme Mantra Mother, and Vajra Vairochana Mother, become immeasurable. Om Mam Tam Bam Lam A Ah. I I. U U. Ri Ri. Li Li. E Ai. O Au. Am Hum Phat Svaha. Think of the four mothers and the immeasurable yoginis as the nature of play. With the burning mudra and the syllable Phem, invite the Karma Dakinis, and the nature of the three birthplaces, all that is worldly and beyond worldly. Recite "Om Sarva Tra Byam Bi Shodhani Hum Phat," or do it in accordance with the common offering, purification, and blessing. Then, The offering is: First, offer flowers, adding Om Vajrapushpe etc. to the end of each mantra. Om Sarva Buddha Dakiniye Vajrapushpe Ah Hum Phat Svaha. Vajravarnaniye... Vajravairochaniye... Dakini. Lame. Khandarohe. Rupini. A Anas. Am... Om Bam Varahi. Ham Yom Yamini. Hrim Mom Hani. Hrem Hrim Panchani. Hum Hum Santrasani... Phat Phat Chandiki... Nanda Buddhaya... After that, the four waters, the five sensual pleasures, and the flower of true joy. Etc., and the seven precious things, and the sixteen goddesses, and the inner offering, and the secret offering, the eight-legged offering, and Om Diya etc., and the glorious Vajra Dakini. Etc., and the supreme body that is free from birth and destruction. The red light is full, completely victorious, the three realms have form. Possessing a body adorned with a collection of qualities, Vajra limbs. I always prostrate to the mother who gives birth to all Buddhas. Whoever, Yamari Mother, and then the Bhagavan Deluder, the one who protects all times.