Tibetan
ས་འདྲེས་པ། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྒེག་ཅིང་མཛེས་ལ་ནུ་འབུར་རྒྱས་ཤིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ བ། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཁར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ལ། ཕཻཾ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྡྷརྨཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བྱུང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་འོད་འཕྲོས། དེ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་མཉེས་པ་བྱས། འོད་ ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་དང་པོར་ངག་བཟླས་དང༌། ཕྱི་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ། སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཁོར་རམ་གསང་བའམ་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི། སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཚུར་འདུས་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། གཟུགས་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བ་ལ། དེ་སྔགས་འཕྲེང་ལ། དེ་ཡང་བཾ་ལ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དར་གྱུར། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། དེ་ལ་བློ་བཞག་སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། མཐར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་བོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྤྲིས་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཨེ་ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མདུན་རྒྱབ་སྤངས་པའི་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། དེའི་མཐར་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ནས་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་པ་ནས། ཙཎྜི་ཀའི་རང་བཞིན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ། ཕཻཾ་ནས། ཡོ་ག་ཤུདྡྷ྄ོ྅ཧཾ་གི་བར་སྔར་བཞིན་བྱེད། ཐུགས་ཀའི་བཾ་ཡིག་ཟླ་བ་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་སྙིང་ཁའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནས། བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དེ་རིང་བཞེས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནས། བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཙན་དན་ག་བུར་དང་བཅས་པའི། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མེ་དགེ་བ་ཡི། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་འདི། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནས། དྷཱུ་པཾ༴ ཨོཾ་མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འདི། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཨ་ཡིག་མིག་འབྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི། །མར་མེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནས། དཱི་པཾ༴ ཨོཾ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ག་བུར་རྣམ་བརྒྱན་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང༌། །དྲི་འདི་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གན་དྷཾ༴ །ཨོཾ་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་བཤོས་འདི་དག །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནས། ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨོཾ་པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནས། བཛྲ་ཤཔྟ༴ གོས་ཟུང་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྲབ་པ་འཇམ་པ་ཡང་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནས། ཝསྟྲ་སྱ༴ ཨོཾ་ཝཱི་ན་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ། ། སྟོན་མཁའི་མདོག་མཚུངས་པི་ཝཾ་ལག །པི་ཝཾ་སྒྲ་དང་དབྱངས་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཝཱི་ནི་བཛྲི་ཎི་པུ་ཛི་ཏེ་ཨཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཝཾ་སེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་མ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གླིང་བུའི་ལག །གླིང་བུའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས༴ །ཝཾ་སེ༴ །ཨོཾ་མྲྀ་ཏི་གི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཟླུམ་མ། །བན་དྷུའི་མདོག་ཅན་རྔ་ཟླུམ་ལག །རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་དང་དབྱངས་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ༴ །མྲྀ་ཏི་གི༴ །ཨོཾ་མུརྫི༴ །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་མ། །མར་གད་མདོག་མཚུངས་རྫའི་རྔའི་ལག །རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང་༴ །ནམ་མཁའ༴ །མུརྫི༴ །ཨོཾ་ཧསྱ༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཞད་པ་མོ། །ཀེ་ཤུའི་མདོག་མཚུངས་བཞད་པའི་ཞལ། །འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་དབྱངས༴ ནམ་མཁའ་ཁྱབ༴ །ཧ་སྱེ༴ ཨོཾ་ལཱ་སྱ༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་པ་མོ། །དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་སྒེག་པའི་ཚུལ། །བསྙེམས་པའི་ལུས་དང་གླུར་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ༴ །ལཱ་སྱ༴ །ཨོཾ་གཱིརྟི༴ །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་མ། །འཆར་ཀའི་མདོག་མཚུངས་གླུ་ལེན་མ། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ༴ །གཱིརྟི༴ །ཨོཾ་ནིརྟི༴ །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གར་མཁན་མ། །མར་གད་མདོག་མཚུངས་གར་མཛད་མ། །ལག་པ་གར་བྱེད་རྐང་སྟབས་སྒྱུར། ། ནམ་མཁའ༴ །ནིརྟི༴ ཨོཾ་པུཥྤེ༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ། །གུར་ཀུམ་མདོག་མཚུངས་མེ་ཏོག་ལག །མེ་ཏོག་ཆར་དང་རོལ་མོར་བཅས། །ནམ་མཁའ༴ །པུཥྤེ༴ ཨོཾ་དྷཱུ་པེ༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བདུག་སྤོས་མ། །དུ་བའི་མདོག་མཚུངས་བདུག་སྤོས་ལག །བདུག་པའི་སྤྲིན་དང་རོལ་མོར་བཅས། །ནམ་མཁའ༴ །དྷུ་པེ༴ ཨོཾ་དཱི་པེ༴ །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མར་མེ་མ། །གློག་འོད་མདོག་མཚུངས་མར་མེའི་ལག །མར་མེའི་འོད་དང་རོལ་མོར་བཅས། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ༴ །དཱི་པེ༴ །ཨོཾ་གན་དྷེ༴ །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲི་ཆབ་མ། །པྲི་ཡང་མདོག་མཚུངས་དུང་ཆོས་ལག །དྲི་ཡི་ཆར་དང་རོལ་མོར་བཅས། །ནམ་མཁ༴ །གན་དྷེ༴ ཨོཾ་རཱུ་པ༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་མཚུངས་མེ་ལོང་ལག །ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལྡན་པ། །ནམ་མཁ༴ །རཱུ་པ༴ ཨོཾ་ར་ས༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས་མ། །ཛ་བའི་མདོག་མཚུངས་ཞལ་ཟས་ལག །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ། །མ་མཁའ༴ །ར་ས༴ ཨོཾ་སྤརྴ༴ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་མ། །མར་གད་མདོག་མཚུངས་ན་བཟའི་ལག །གོས་དང་རེག་དང་འཁྱུད་པར་ལྡན། །ནམ་མཁའ༴ །སྤརྴ༴ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཎི་
Chinese
身杂色，具有增长安乐之姿态，欢笑且咬紧牙齿。娇媚美丽，乳房丰满，腰肢纤细。以五种龙树花装饰的黑色头发自然散开。头戴五干颅之冠，佩戴五十湿颅之项链。赤身裸体，以五种骨饰庄严。于智慧之火燃烧之中安住之处。于月轮之上。脐间有红色嗡邦，金刚亥母。心间有蓝色吽扬，阎魔母。口中有白色赫林蒙，迷惑母。额间有黄色赫然赫然，行动母。顶上有绿色吽吽，怖畏母。一切肢节有啪的啪的，都户色旃扎力的自性。之后，勇父勇母加持之：旋转燃烧之手印，啪。自心间的邦字放出光芒。从色究竟天，以无数佛、菩萨、勇父瑜伽母之众围绕的金刚瑜伽母，嗡 班杂 萨玛扎 吽 邦 霍，融为无二。嗡 瑜伽修达 萨瓦 达摩 萨瓦 达摩 瑜伽修陀 嗡。之后，清净有情：从心间的种子字及咒鬘放出光芒。从毛孔中发出。清净一切有情之罪障。化为金刚瑜伽母之身。又放出光芒。彼等及一切佛、菩萨、勇父瑜伽母皆化为金刚瑜伽母，令其欢喜。光芒收回融入自身。之后，首先进行语念诵。之后进行意念诵：于心间之咒轮或秘密处或脐间观想而念诵。最终不可思议：从心间的咒鬘放出光芒。三界化为光之自性。收回，无色界者皆融入自身之上半身。色界者皆融入中间之部分。欲界者皆融入下半身。自身亦于心间之月亮上。其于咒鬘上。其亦于邦字上。其亦于明点上。其亦化为那达。那达亦变为不可见。于此安住，再次自身化为金刚瑜伽母之身。如是念诵，若有兴致，可稍作供养赞颂。最终，至尊金刚瑜伽母令我等空行。
English
Body of mixed color, with an attitude of increasing bliss, laughing and biting the teeth. Charming and beautiful, with full breasts and a slender waist. Black hair adorned with five types of Nagakesara flowers is naturally loose. Crowned with five dry skulls, and wearing a necklace of fifty wet skulls. Naked, adorned with five bone ornaments. In the midst of the burning fire of wisdom, in the places where she dwells. Upon the lunar disc. In the navel is red Om Bam, Vajravarahi. In the heart is blue Hum Yam, Yamamatri. In the mouth is white Hrim Mom, Mohini. On the forehead is yellow Hrem Hrem, Krodhini. On the crown of the head is green Hum Hum, Trasini. In all the limbs are Phat Phat, the nature of smoky Chandali. Then, the heroes and heroines bless: Rotate the burning mudra, Phet. Light radiates from the Bam in one's own heart. From Akanishta, Vajrayogini, surrounded by countless Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis, Om Vajra Samaja Hum Bam Hoh, merges into non-duality. Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Sarva Dharma Yoga Shuddho Ham. Then, purifying beings: Light radiates from the seed syllable and mantra garland in the heart. It emerges from the pores of the hair. Purifies the sins and obscurations of all sentient beings. Transforms into the body of Vajrayogini. Again, light radiates. All of them, and all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis, transform into Vajrayogini, making her pleased. The rays of light gather back and dissolve into oneself. Then, first recite with the voice. Afterwards, recite with the mind: Meditate on the mantra wheel in the heart, or in the secret place, or in the navel, and recite. Finally, the inconceivable: Light radiates from the mantra garland in the heart. The three realms transform into the nature of light. Gathering back, all those in the formless realm dissolve into the upper part of one's own body. All those in the form realm dissolve into the middle part. All those in the desire realm dissolve into the lower part. Oneself also dissolves onto the moon in the heart. That dissolves onto the mantra garland. That also dissolves onto the Bam syllable. That also dissolves onto the bindu. That also transforms into nada. Nada also becomes invisible. Abide in that, and again oneself transforms into the body of Vajrayogini. If one feels inclined to say so, make offerings and praises briefly. Finally, may the noble Vajrayogini make me a sky-goer.
Chinese
祈请引领至清净之地，加持最终获得双运金刚持大位的果位。如是祈请后进行自生。之后，前方生起进行清扫净化。前方生起的坛城不作意，于空性中，从法生双层中央，从康字生出白色三段颅器，额头朝向自己，宽广浩大，内部充满五肉五甘露，杂色精髓以金刚之姿安住，从中心的吽字放出十方光芒， 从而形成金刚地基，围墙、罗网、帐篷、帷幔，智慧之火燃烧的守护轮，在宽广浩大的内部，由八大尸林完全围绕的中央，从诶诶完全变化，法生三角形双层，外白内红，宽广浩大，前后舍弃的四个角上，四喜回旋，向左旋转。其中央，月轮之上，红色邦字。其周围，向左环绕嗡嗡嗡至梭哈。以此环绕，放出遍布三界的光芒。供养圣众，成办有情之义。收回完全变化，金刚瑜伽母。从恰迪嘎的自性，额头嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从呸字到瑜伽修陀呵（藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷ྄ོ྅ཧཾ，梵文天城体：योग शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：yoga śuddho'ham，汉语字面意思：我是瑜伽清净），如前一样做。心间的邦字月亮咒鬘等放出遍布三界的光芒。供养圣众，清净所有有情之罪障，安置于金刚瑜伽母的果位。再次收回融入心间的法性文字。之后进行念诵。直至未做迎请诸尊返回的仪轨之前，祈请所有本尊和眷属坛城尊众稳固安住。祈请稳固安住后， 也请赐予我和所有有情殊胜和共同的一切成就。如是祈请。从自己心间的种子字放出光芒，不可思议的诸佛和菩萨、勇士和瑜伽母众，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）迎请宾客。清扫净化。从空性中，从阿字生出宽广浩大的智慧颅器之中，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）融化后产生的
English
Please lead us to the pure realm and bless us to ultimately attain the state of union, the great Vajradhara. After praying in this way, generate oneself. Then, purify the space in front. Without focusing on the mandala of the front generation, from emptiness, in the center of the double-layered Dharmodaya, from Kaṃ arises a white skull cup in three parts, with the forehead facing oneself, vast and wide, filled with the five nectars, the variegated essence abiding in the form of a vajra, from the Hūṃ in the center, rays of light radiate in the ten directions, Thus forming the vajra ground, the fence, net, tent, and awning, the protective wheel blazing with the fire of wisdom, inside the vast and wide space, in the center completely surrounded by the eight great charnel grounds, from E E completely transformed, the triangular double-layered Dharmodaya, white on the outside and red on the inside, vast and wide, with the four corners in front and back abandoned, the four joys swirling, rotating to the left. In its center, on top of the lunar disc, the red Baṃ syllable. Around it, circling to the left, Oṃ Oṃ Oṃ to Svāhā. Circling in this way, rays of light radiate, pervading the three realms. Offerings to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings. Gathering back and completely transforming, Vajrayogini. From the nature of Caṇḍikā, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the forehead, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) on the throat, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the heart. From Pheiṃ to Yoga Śuddho 'haṃ (藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷ྄ོ྅ཧཾ，梵文天城体：योग शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：yoga śuddho'ham，汉语字面意思：我是瑜伽清净), do as before. From the Baṃ syllable in the heart, the moon, mantra garland, etc., rays of light radiate, pervading the three realms. Offerings to the noble ones, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, establishing them in the state of Vajrayogini. Gathering back again, dissolving into the Dharma letter in the heart. Then, perform the recitation. Until the ritual of requesting the deities to return has not been done, please remain steadfastly, all the deities and retinue of the mandala. After remaining steadfastly, please also bestow upon me and all sentient beings all the supreme and common siddhis. Pray in this way. From the seed syllable in one's heart, rays of light radiate, the inconceivable assembly of Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis, Vajrasamājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎) invite the guests. Purify the space. From emptiness, from A arises a vast and wide skull cup of wisdom, inside of which, from the melting of Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) arises