Tibetan
ད། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཡོ་གཱི་ཎྱོ་མུ་ཀུ་ཊེ་ཨ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛནྟུ་ཨཱ་གཙྪནྟུ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚོན་དང་བ་དན་དང༌། གོས་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ་ཅིང༌། ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་ལྷ་རྣམས་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང༌། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ རྩ་བརྒྱད་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་མ་ཊ་མ་ཊ་ཨ་སྭཱཧཱ། མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲཱི་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་སྟ་ཊ་ཡ་སྟ་ཊ་ཡ་མ་ཊ་མ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧེ་སྭཱཧཱ། དྲི་ཆབ་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཏ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཤུ་བྷ་པྲ་དཱ་ཡི་ནི་ཧཱུཾཾཾཾཾ་ཕཊ། སྦོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། སྟ་ཊ་ཡ་སྟ་ར་ཡ་མ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཾ་སྭཱཧཱ། མར་མེ་འབུལ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཁཱ་ཁཱ་ཧཱུཾ། ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་པཱ་ལི་བཛྲ་དྷརྨ་དྷརྨ་མེ་གྷེ་བ་རེ་པྲ་བ་རེ་བ་ར་བ་ར་ཀ་ར་ཀ་ར། ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། ཧ་ཧེ་སྭཱཧཱ། གོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །སྐབས་འདིར། སྤྲོ་ན་གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར། ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཐའ་དག་འབུལ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་འདུས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བདེ་རྒྱས་ཤིང༌། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོའི་རོལ་བས་རྩེར་མཛོད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ
Chinese
ད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནྟུ་མཱཾ། （藏文） སརྦ་ཡོ་གཱི་ཎྱོ་མུ་ཀུ་ཊེ་ཨ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛནྟུ་ཨཱ་གཙྪནྟུ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚོན་དང་བ་དན་དང༌། གོས་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ་ཅིང༌། ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་ལྷ་རྣམས་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང༌། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ རྩ་བརྒྱད་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་མ་ཊ་མ་ཊ་ཨ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲཱི་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་སྟ་ཊ་ཡ་སྟ་ཊ་ཡ་མ་ཊ་མ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྲི་ཆབ་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཏ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཤུ་བྷ་པྲ་དཱ་ཡི་ནི་ཧཱུཾཾཾཾཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྦོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་བ་ར་བ་ར་ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། སྟ་ཊ་ཡ་སྟ་ར་ཡ་མ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཾ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མར་མེ་འབུལ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཁཱ་ཁཱ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་པཱ་ལི་བཛྲ་དྷརྨ་དྷརྨ་མེ་གྷེ་བ་རེ་པྲ་བ་རེ་བ་ར་བ་ར་ཀ་ར་ཀ་ར། ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། ཧ་ཧེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གོས་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །སྐབས་འདིར། སྤྲོ་ན་གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར། ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཐའ་དག་འབུལ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་འདུས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བདེ་རྒྱས་ཤིང༌། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོའི་རོལ་བས་རྩེར་མཛོད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ།
English
Da. Om Abhiṣiñcatu māṃ. Sarva yogīṇyo mukuṭe atra adhitiṣṭhantu āgacchantu hūṃ svāhā. Having prayed thus, they bestowed the four empowerments of outer, inner, secret, and wisdom-jñāna, raining down umbrellas, victory banners, streamers, clothes, musical instruments, and all other necessities, with those holding white vases filled with the nectar of wisdom, along with auspiciousness, the sound of great drums, and showers of sandalwood, saffron, and flowers. Then, the empowerment deities dissolved into the eight channels of the heart. On the essence of the principal Vajrasattva, the five families, with Akṣobhya as the principal, adorned the head; Vajrasattva on the various Devas; Ratnasambhava on the mind-circle; Amitābha on the speech-circle; Vairocana on the body-circle; and Amoghasiddhi adorned the gatekeepers. Homage was paid to the principal of the eight yoginīs arising from the eight channels. Om Buddha Kapālini Maṭa Maṭa Ah Svāhā. This is the mantra for offering flowers. Om Mahā Kapāla Vajrī Vara Vara Ta Ta Sta Ta Ya Sta Ta Ya Maṭa Maṭa Hūṃ He Svāhā. This is the mantra for offering scented water. Om Buddha Kapālini Ta Ta Sphoṭaya Sarva Śubha Pradāyini Hūṃ Phat. This is the mantra for offering incense. Om Buddha Kapālini Gṛhṇa Gṛhṇa Gṛhṇa Paya Gṛhṇa Paya Vara Vara Ta Ta Ta Ta Sta Ta Ya Sta Ra Ya Maṭa Hūṃ Hūṃ Svāhā. This is the mantra for offering lamps. Om Buddha Kapālini. Gṛhṇa Gṛhṇa Gṛhṇa Paya Gṛhṇa Paya Khā Khā Hūṃ. This is the mantra for offering divine food. Om Mahā Kapāli Vajra Dharma Dharma Meghe Vare Pravare Vara Vara Kara Kara. Ta Ta Ta Ta. Ha He Svāhā. This is the mantra for offering clothes. At this point, if desired, as in the section on the gathering of merit, reciting verses is also appropriate for offering all outer, inner, and secret offerings. Then: Where vajra and lotus unite, and bliss expands with nectar, Gradually transforming into a body, acting for the sake of sentient beings, With the play of Vajra Goddess's games, excel in bewildering beings, Bestowing undiminished joy upon beings, to you I bow. Thus praised. Then, the tasting of the nectar is from the Father and Mother.
Tibetan
་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས། གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ནང་གི་བདུད་རྩི་མྱང་བའོ། །ནང་མཆོད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའོ། །དེའི་ནང་དུ་བྃ་རྃ་ཤཱུྃ་མྃ་མུྃ་རྣམས་ལས་དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཀླད་པ་དྲི་ཆུ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། གྃ་ཀུྃ་དྃ་ཧྃ་ནྃ་རྣམས་ལས་བ་གླང་ཁྱི་གླང་པོ་རྟ་མི་ཤ་སྟེ་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་རྣམས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལ་རེག་པས་དེ་ཞུ་ནས་ཐོད་པར་ལྷུང་བ་རྫས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཡང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ། ཨོཾ་ལས་ཟླ་བ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཐམས་ཅད་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་རབ་ཏུ་བསིལ་བའི་བདུད་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་ལན་གཅིག་གིས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ། ཕྱིའི་བདུད་རྩི་མྱངས་བའོ། །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་དང་མཚུངས་པར། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་
Chinese
以平等入定的喜悦之声迎请五方如来。从顶轮进入，与心中的菩提心相融。从金刚道降至佛母莲花处。安住于五种智慧甘露的自性中。从诸天之舌中生出的光芒之管引导，以供养令其满足欢喜。品尝内在的甘露。内供进行清扫净化。从空性中，由ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）生出蓝色的风轮，形状如弓，以旗幡为标志。其上，由རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）生出红色的火轮，三角形，以七焰为标志。其上，由ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，唵），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，ah，啊），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽）生出的三个人头鼎上。由ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，ah，啊）生出的三个头盖骨，外白内红。其中有བྃ་（藏文，梵文天城体，bam，班），རྃ་（藏文，梵文天城体，ram，让），ཤཱུྃ་（藏文，梵文天城体，shum，雄），མྃ་（藏文，梵文天城体，mam，玛），མུྃ་（藏文，梵文天城体，mum，母）等，即大粪、血、菩提心、脑髓、小便，是五甘露。还有གྃ་（藏文，梵文天城体，gam，刚），ཀུྃ་（藏文，梵文天城体，kum，滚），དྃ་（藏文，梵文天城体，dam，当），ཧྃ་（藏文，梵文天城体，ham，航），ནྃ་（藏文，梵文天城体，nam，南）等，即牛、象、狗、大象、马、人、肉，是五种灯。以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，唵），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽），ཁཾ་（藏文，梵文天城体，kham，康），སྭཱ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，svaha，梭哈），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽）为标志。下方的风吹动，点燃火焰，使十种物质连同字一起融化，其蒸汽触及上方虚空中由ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽）生出的蓝色金刚，金刚上也以ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽）为标志，使其融化后落入头盖骨中，与所有物质融为一体。又在约一庹高的虚空中，由ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，唵）生出的月亮，以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，唵）为标志，从中发出光芒。从十方诸佛处，迎请菩提心之甘露，并勾招宝珠、咒语和药物的所有特殊力量，融入物质中。因此，所有这些都变成了水银色、极其清凉的甘露大海。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，唵），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，ah，啊），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽）。念诵三遍进行加持。又念诵一遍后，品尝甘露，观想从白色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，吽）中生出的独股金刚舌引导并供养。这是品尝外在的甘露。这些是胜乐轮金刚的殊胜三摩地。将坛城轮的所有主客、器情等一切都观想为如梦如幻，化现和收摄，利益有情，这是事业胜王的殊胜三摩地。然后，按照无畏的论典解释，与胜乐金刚的口诀相同，观修身坛城。
English
Inviting the five Tathagatas with the joyful sound of entering into equanimity. Entering from the crown of the head, merging with the bodhicitta in the heart. Descending from the vajra path to the lotus of the mother. Abiding in the nature of the five wisdom nectars. Guiding with the rays of light from the tongues of all the deities. Satisfying and delighting them with offerings. Tasting the inner nectar. Cleansing and purifying the inner offering. From emptiness, from ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, yam, wind) arises a blue wind mandala, shaped like a bow, marked with banners. Above that, from རཾ་ (Tibetan, Devanagari, ram, fire) arises a red fire mandala, triangular, marked with seven flames. Above that, on the three skull tripods arising from ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, om, om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, ah, ah), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum). From ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, ah, ah) arise three skull cups, white on the outside and red on the inside. Inside them are བྃ་ (Tibetan, Devanagari, bam, bam), རྃ་ (Tibetan, Devanagari, ram, ram), ཤཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, shum, shung), མྃ་ (Tibetan, Devanagari, mam, mam), མུྃ་ (Tibetan, Devanagari, mum, mum), etc., which are feces, blood, bodhicitta, brain, and urine, the five nectars. Also, གྃ་ (Tibetan, Devanagari, gam, gam), ཀུྃ་ (Tibetan, Devanagari, kum, kum), དྃ་ (Tibetan, Devanagari, dam, dam), ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari, ham, ham), ནྃ་ (Tibetan, Devanagari, nam, nam), etc., which are cow, elephant, dog, elephant, horse, human, and meat, the five lamps. Marked with ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, om, om), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum), ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari, kham, kham), སྭཱ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, svaha, svaha), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum). The wind below stirs and ignites the fire, causing the ten substances, along with the syllables, to melt, and their vapors touch the blue vajra arising from ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum) in the space above, which is also marked with ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum), causing it to melt and fall into the skull cup, merging with all the substances. Again, in the space about a cubit high, the moon arising from ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, om, om), marked with ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, om, om), emits light. From the Tathagatas of the ten directions, inviting the nectar of bodhicitta, and summoning all the special powers of jewels, mantras, and medicines, dissolving them into the substances. Therefore, all of these become a great ocean of mercury-colored, extremely cool nectar. ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, om, om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, ah, ah), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum). Bless by reciting three times. Again, after reciting once, tasting the nectar, visualizing the one-pointed vajra tongue arising from the white ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hum, hum) guiding and offering it. This is tasting the outer nectar. These are the supreme samadhi of the King of Mandalas, Chakrasamvara. Considering all the hosts and guests, containers and contents, etc., of the mandala wheel as dreamlike, emanating and withdrawing, benefiting sentient beings, this is the supreme samadhi of the King of Activities. Then, according to the fearless commentary, similar to the oral instructions of Chakrasamvara, meditating on the body mandala.